Вечная жизнь и бессмертие души — доводы в пользу существования

Понятие души в философии Платона

Учение о душе является одним из смысловых центров платоновской философии. Действительно, понять платоновскую философию в отрыве от психологии невозможно. И теоретическое познание, и практическая деятельность в понимании Платона зависят от учения о душе. Главный тезис платоновской психологии есть утверждение бессмертия души.

О том, что душа переживает тело и может воплощаться в различные тела (реинкарнация) людей, животных, растений, говорили до Платона орфики, пифагорейцы, Эмпедокл. Однако последовательная разработка этого учения в контексте онтологии, гносеологии, этики и политической философии была дана именно Платоном.

Поэтому он может быть назван основателем идеалистической психологии. Почему Платон счел необходимым ввести понятие бессмертной души?
Во-первых, без бессмертной души немыслимо учение о загробном воздаянии, которое только и может быть гарантом тотальной справедливости.

Если душа не получает награду за добродетель и не терпит страданий за свои пороки, справедливости не существует. Такая ситуация для Платона сводит на нет любую попытку обоснования этики.
Во-вторых, без бессмертной души, т. е.

души, не зависящей от тела в своем бытии, не может быть чистого познания, поскольку тогда тело с его ощущениями не даст нам познать истину. А без истинного познания невозможна никакая практическая деятельность, невозможно и переустройство греческого полиса, о котором мечтал Платон.

В-третьих, бессмертная душа необходима для космологии, именно она должна приводить в движение космос. Если она окажется смертной, космос будет должен в определенный момент времени прекратить свое существование. Кроме того, душа бессмертная, т. е.

никак не зависящая от тела и всего телесного, позволяет объяснить разумность космоса, выступая ближайшей причиной его осмысленности и целесообразности. Если такой души нет, то космос надо объяснять исключительно из физических причин, что, по Платону, дело невозможное. Для обоснования разумного и целесообразного космоса надо принять разумную и целесообразную причину, которой и оказывается душа.

Доказательство бессмертия души Платоном

Платон не просто утверждал бессмертие души, он пытался его доказать. Попытки такого доказательства были представлены Платоном в его знаменитом диалоге «Федон», в котором Сократ за несколько часов до своей смерти в беседе со своими ближайшими друзьями пытается их убедить в том, что «весь я не умру».

Первый аргумент «Федона» сводится к следующему. Все в мире становления возникает из своей противоположности и обращается, уничтожаясь, в свою противоположность. Из этого правила нет исключений, поскольку иначе все процессы пришли бы к одному состоянию, т. е.

прекратились бы, а весь мир стал бы однообразным и неподвижным. Для Платона такое состояние немыслимо, следовательно, любое возникновение и уничтожение происходят из противоположности в противоположность. Значит, мертвое возникает из живого, а живое и живые из мертвого.

По Платону, в таком случае очевидно, что души не уничтожаются, но пребывают в Аиде, а из них снова возникают живые.

Второй аргумент гласит, что душа бессмертна, если знание есть припоминание. Об этом, во-первых, свидетельствует то, что путем наводящих вопросов можно заставить человека, несмыслящего в какой-нибудь науке, дать правильное решение любой проблемы этой науки.

Это значит, по Платону, что в душе человека до его рождения и земного пути пребывают все истины, следовательно, душа бессмертна.

Во-вторых, когда мы утверждаем о каких-то вещах чувственно-воспринимаемых, что они, например, равны, мы одновременно знаем, что их равенство отлично от полного, истинного и совершенного равенства, следовательно, мы сразу же отличаем равные вещи от равенства как такового, видя неполное осуществление равными вещами самого равенства.

Если это так, то поскольку все это, по Платону, происходит в нас с самого первого ощущения, то знание самого равенства, с которым мы сравниваем равные вещи, данные нам в ощущении, должно предшествовать первому ощущению, а значит, пребывать в нас еще до рождения, что возможно, если только наша душа бессмертна.

Третий аргумент — все сущее делится на два вида: на самотождественное, неизменное и простое и на изменчивое и сложное. Поскольку тело ближе к изменчивому и сложному, душа, напротив, больше всего походит на неизменное и простое, которое в силу своей простоты не может разделиться на какие-то части и уничтожиться.

Кроме того, неизменное и простое постигается только мышлением, тогда как сложное и уничтожающееся ощущением. Душа, которую нельзя ни видеть, ни слышать, следовательно, оказывается в числе невидимого, неизменного и простого.

Затем, душа, по Платону, испытывает наибольшую радость в познании и мышлении, ощущения же портят и опьяняют душу, значит, стремясь к вечному и бестелесному, она стремится к подобному себе, значит, она сама вечна и неизменна.

Четвертый аргумент, поскольку душа есть начальствующее, а тело подначально ей, то именно душа более походит на божественное, которому свойственно властвовать, а не на смертное, которому суждено только повиноваться. Четвертый аргумент строится на предположении теории самого по себе сущего или эйдосов.

Если принять теорию о существовании сущностей, тождественных самим себе, из нее вытекает, что эти сущности не могут принять в себя того, что им противоположно. В первом аргументе говорилось, что из противоположных вещей происходят противоположные вещи, но сами противоположности, как здесь утверждается, не могут приобрести свойства своих антиподов.

Равенство само по себе никогда не будет неравным, а четность не перейдет в нечетность. При этом есть определенные вещи (Платон в «Федоне» именует их формами), которые, хотя и отличны от самого эйдоса, тем не менее всегда имеют его свойства и точно так же как он, не принимают его противоположности.

Например, число три никогда не может, оставаясь собой, принять в себя четность, а число четыре — нечетность. Также и душа, главным свойством которой, по Платону, является оживотворение, хотя и не тождественна с жизнью самой по себе, тем не менее, как и сама жизнь, не может принять в себя противоположное жизни свойство, т. е. смерть. Следовательно, душа бессмертна.

Еще один аргумент, доказывающий бессмертие души, был приведен Платоном в диалоге «Федр». Все тела приводятся в движение либо извне (неодушевленные), либо изнутри (одушевленные), т. е. они либо движутся какой-то внешней силой, либо движутся сами по себе. Началом этого движения самого по себе надо признать душу.

Все, что движется чем-то внешним, может прекратить свое движение, тогда как самодвижущееся является для себя началом движения. Если душа есть начало, то она не может произойти от чего-то еще, иначе она не будет началом, т. е. не может возникнуть, а то, что не может возникнуть, и не погибнет. Следовательно, душа бессмертна.

Что такое душа у Платона

Но что такое душа, есть ли она нечто простое или сложное? Платон отвечает на этот вопрос в четвертой книге «Государства». Душа, как и идеальное общество, должна состоять из трех частей: из разумного или расчетливого начала (λογιστικόν), из яростного или гневного (θυμός, θυμοειδές) и из неразумного и вожделеющего (άλόγιστόν τε rai έπιθυμητικόν).

Действует ли в актах знания, гнева или вожделения вся душа целиком или каждая часть выполняет свои отдельные функции? Для решения этой проблемы Платон впервые в истории мысли формулирует закон противоречия: ни одна вещь не может одновременно совершать или претерпевать противоположные действия. А части души, по Платону, действуют зачастую в прямо противоположном направлении.

Разумный учет блага и пользы наталкивается на противодействие ощущений, они точно так же не могут получить то, чего им хочется, в силу противодействия разумного начала. Следовательно, по Платону, очевидно, что мы имеем дело с двумя различными частями души. Также можно привести аргументы, которые продемонстрируют отличие яростного начала от предшествующих двух частей.

Например, дети уже могут сердиться и яриться, но при этом не разумеют и т. д.
Интересным моментом платоновской психологии являются соображения о различии частей души по объему. Наибольшей частью предстает часть неразумно-вожделеющая, две другие существенно уступают ей, причем кажется, что разумная часть была для Платона наименьшей.

При этом здоровое состояние всей души возможно только тогда, когда разумная часть господствует, яростная проводит в жизнь приказы разумной, а вожделеющая кротко повинуется, не смея и мечтать о своей толике власти. В этом случае, по Платону, в душе реализуется справедливость, поскольку каждая из частей делает то, что ей установлено от природы.

В «Федре» Платон дает замечательную мифологическую иллюстрацию этого учения о частях души. Он сравнивает душу с колесницей, которой правит возничий (разумная часть). В нее запряжены два коня: один прекрасный и совершенный, белой масти (яростная часть), а другой своенравный и скверный, черной масти (вожделеющая часть).

Возничий правит, добрый конь слушается возничего, а черный тянет в сторону. Колесницы разных душ следуют за колесницами богов и пытаются узреть занебесное место, в котором пребывает истинно-сущее. Это, однако, удается далеко не всем.

В отличие от богов, которые спокойно созерцают это место, не испытывая никаких помех со стороны своих коней, души всех остальных существ не могут так же совершенно созерцать истину, ибо плохой конь постоянно мешает возничему и благородному белому коню.

Поэтому лишь самые лучшие души могут слегка узреть нечто из истинного, другие же сталкиваются между собой и падают вниз, теряя свое оперение. Души, которые постоянны в своем созерцании истины, быстро освобождаются от бытия в мире. Те, кто меньше в этом преуспел, вынуждены по неизменному закону Адрастеи перерождаться в человеческих и животных телах.

А те души, которые никогда не видели ничего в мире истинно-сущего, вообще не могут получить человеческое тело и могут воплощаться только в животных. Быть человеком, по Платону, значит знать истину.

Каждая человеческая душа знает истину, узрев ее в занебесной области, но при этом каждой человеческой душе нужно вновь обрести оперение, чтобы воспарить за небесные пределы, ибо судьба человека в том и заключается, что душа то воспаряет горе и зрит само сущее, то ниспадает долу и должна вновь и вновь пытаться подняться к богам и божественному. Платон рисует лестницу перерождений человека, когда больше всего видевшая душа вселяется в тело философа, а самое низкое положение занимает душа тирана. При этом всегда можно благодаря справедливой жизни подняться в следующем перерождении на следующую ступеньку совершенства.

Душа как доказательство существования богов

О психологии платоновского «Тимея» речь пойдет в главе, посвященной космологии. Здесь же мы укажем на основные моменты учения о душе в последнем произведении Платона, «Законах». Проблема души в этом самом большом платоновском сочинении рассматривается в свете необходимости доказательства существования богов.

Платон сводит этот вопрос к проблеме соотношения природы и искусства: что из них возникло вначале и что во вторую очередь. Противники существования богов отстаивают первичность и первостепенность возникновения природных первоэлементов, тогда как искусство в космосе появляется только после природы, зависит от нее и подражает ей.

Сама природа согласно их учению полностью лишена разума, который является только вторичным и искусственным образованием, своего рода условностью. Точно так же и законодательство не существует от природы, но есть произвольный конструкт, различный в разные времена и у разных народов. Задачей Платона было показать, что дело обстоит как раз наоборот.

Искусство первично, а материальные элементы только следуют за ним. В таком случае и само понятие природы должно быть полностью изменено, природой и первичным оказывается как раз разум и искусство. И законодательства превращаются из дела человеческого произвола в прекрасное, божественное и первичное создание.

Для этого как раз и нужно доказать первичность души, основного агента разума в мире, по отношению к материальным первоэлементам, к сухому и влажному, теплому и холодному и т. д. Доказательство строится аналогично доказательству в «Федре». В мире присутствуют движущиеся и покоящиеся вещи.

Что привело первые в движения? Таким фактором может быть нечто, получившее движение от чего-то другого, но это другое должно было получить движение от чего-то еще. Но в таком случае мы должны предположить, что существует некое движение, приводящее в движение и себя, и иное, иначе мы не могли бы найти источник и начало движения, постоянно уходя в бесконечность.

Это движущее себя и иное и есть душа, а следовательно, она существует до тел, которые движутся благодаря ей. Следовательно, душа и все ее свойства (разум, память, нравы, забота и т. д.) существуют до тела и всего телесного, т. е. до материальных элементов космоса.

В «Законах» Платон учит в отличие от «Государства» и «Федра» не о трех, но только о двух видах души, хорошем и плохом. Когда в космосе царит хорошая, т. е.

разумная, душа, космос движется размеренно и упорядоченно, когда же в космосе наблюдаются отклонения от такого движения, когда в нем проявляются неистовость и хаотичность, это значит, что власть перешла ко второму, плохому и неразумному виду души.

Что же такое боги, существование которых доказывалось Платоном через понятие души? Боги суть не что иное как души небесных тел, Солнца, Луны и звезд. Как они соотносятся со своими телами, Платон не говорит, ссылаясь на трудность вопроса. Вообще, учение о душе — одно из самых сложных в платоновской философии.

Читайте также:  Что такое отпевание? что надо делать во время отпевания. сколько стоит отпеть покойного в церкви

Сам Платон хорошо видел все затруднения, встающие перед человеком, утверждающим превосходство души над телом и ее бессмертие. Для него это свидетельствовало о том, что наше познание, все-таки очень тесно связанное с чувственно-воспринимаемым, с большим трудом может постигнуть и выразить в определении то, что существует первично, до тела и его чувственного восприятия. Поэтому Платон в своей психологии далек от категоричности, он предлагает определенные попытки решения психологических проблем, но он всегда готов к переосмыслению и новой формулировке своих положений. Но при этом без учения о бессмертной и бестелесной душе он не может никак обойтись, поскольку с ним связано важнейшее платоновское убеждение в примате разумного над неразумным, логического над материальным, искусства над природой.

Источник: http://www.di-mat.ru/node/231

Существует ли душа. Доводы в пользу существования

Никто из представителей подлинной науки никогда не сомневался в наличии «души». Спор среди ученых возникал ни о том, есть ли душа у человека, а о том, что следует подразумевать под этим термином.

Вопрос, есть ли духовное начало в человеке, что такое наше сознание, наш дух, душа, каковы взаимоотношения между материей, сознанием и духом, — всегда являлся основным вопросом всякого мировоззрения, Разные подходы к этому вопросу приводили людей к различным выводам и умозаключениям.

В зависимости от решения этого вопроса, образовалось два прямо противоположных мировоззрения: материалистическое и духовное; два лагеря: ученых идеалистов и ученых материалистов. Материалисты убеждены, что мир по природе своей материален и существует вне всякой зависимости от сознания. Дух, сознание, мышление возникли в процессе развития материи и являются ее продуктом.

А раз так, то все они смертны, материальны и прекращают свое существование вместе с умирающей материей.   Идеалисты считают, что первичным является дух, что сперва дух, а позже материя, сначала Творец, а потом уже материя, — создание Творца. Идеалисты верят, что тленна в человеке только материя, а не духовное начало, душа, исшедшая от Бога и возвращающаяся обратно к Богу.

   Борьба между материалистами и идеалистами началась с незапамятных времен и на протяжении многовековой истории развития человеческой мысли никогда еще не прекращалась.

В этой борьбе материализм пытается во что бы то ни стало обосновать свои взгляды на достижениях якобы передового естествознания, отбросив в сторону — заранее и с фанатическим предубеждением — все то, что могло бы противоречить его взглядам, пусть это будет наука, опыт, факты, Библия и христианская религия.

Материалисты раз и навсегда установили свой «непогрешимый антирелигиозный догмат: «нет Бога». Объявив все религии вне закона, они фанатично навязывают «свою» религию, — религию атеизма.

   Что такое душа? По общим понятиям, душа разумеется как некая неразрывная совокупность всех наших чувствований, сокровищница нашего мышления, воли и памяти, источник нашего сознания, наших симпатий и антипатий, синтез нашей личности, организующий нашу сущность объемлющий все наши свойства и способности.

Душа — это скрытая в нас самих верховная власть, отображение Бога, очаг индивидуальности, местопребывание нашего духа или «внутреннего человека». Душа — это субстанция, возникшая в момент воссоединения духа с телом; сущность связующая духовное наше начало с началом материальным, физическим.

Душа— храм Божий, «если Дух Божий живет в нас», или же — «вертеп разбойников», капище сатаны, если она подчинилась демоническому началу. Душа — это дух и плоть, объединенные в одно целое. Поэтому, мы не говорим: «я имею душу», а — «я есмь душа». Усомниться в бытии своей собственной души было бы равносильно самоотрицанию. Французский философ Декарт пришел к этому заключению.

Он сказал: «Как бы далеко не простиралось мое сомнение, я не могу сомневаться в собственном своем существовании, потому что само мое сомнение уже свидетельствует о том, что существует «некто» сомневающийся».   Но не только один Декарт пришел к этому выводу—к нему приходит всякий мыслящий человек.

Материалисты отрицают душу в человеке на том лишь основании, что душа нематериальна и они не знают, что она из себя представляет; как будто они имеют представление о всех других вещах в этом мире, кроме души. Но так ли это? Что такое дух? Что такое материя? То и другое навсегда остается для науки неразгаданной тайной.

Эммануил Кант показал с очевидностью, что самая сущность души никогда не будет познана человеческим разумом, так как у нас нет соответствующих органов познания, которые были бы способны охватить всю многообразную мощь, свойства и качества нашей души. Мысль, чувство и воля не поддаются исследованию различными приборами и аппаратами.

К ним можно применить только внутренний опыт, связанный с верою в Божественное Откровение. Изучая окружающий нас мир, трудно не согласиться с тем, что самое изумительное существо, обитающее на этой планете — человек и самое важное в человеке — его душа.   Что такое дух? Что такое материя? Мы не знаем.

О материи и о духе мы можем судить только по их проявлениям, как мы судим об электричестве, магнетизме и других подобных тайнах. Проявление духа способны, однако, наблюдать в самих себе только те, кто рождены свыше от Духа Святого: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Иоан. 3-я глава).

Неудивительно, что атеист ничего не знает о духовной стороне человека. Сфера духа — сфера вне достижения для атеиста, пусть даже самого ученого.

Ученый атеист, отрицающий душу и Бога, напоминает нам совершенно глухого человека, глухого от рождения, который силится доказать нам, обладающим прекрасным слухом, что музыка Баха, Бетховена, Моцарта — ничто иное, как мертвые черные точки, нотные значки и завитушки, расставленные на белой разлинеенной бумаге, не известно кем и для чего.

Вряд ли глухой убедит в этом человека, который имеет нормальный слух и наслаждается произведениями этих композиторов.   Материалисты не признают присутствия отдельного от тела духа в человеке. Они говорят: чувства, воображение, воля, мышление и все другие душевные или психические явления — только результаты мозговых отражений, или так называемых «рефлексов».

Они учат, что под влиянием внешних воздействий на мозг, наш мозг порождает соответствующие этим воздействиям психические явления. По их убеждению, мозг— сумма всего, чем человек обладает: мозг — орган сознания, мозг — орган душевных явлений, мозг — нервный механизм и т. д.

   Рассуждая так, ученые материалисты сами того не замечая (или не желая замечать) разумного человека, сознающего, чувствующего, переживающего, человеках восприятиями, ощущениями, представлениями, человека действующего, рассуждающего, решающего, превращают в человека-автомата, робота, пассивно и безразлично реагирующего на какие-то случайные толчки из внешнего для него мира; толчки таинственным образом заставляющие его думать, чувствовать и желать… Какая сильная «вера» в абсурд! Напрасно люди пытаются разрешить загадку человеческой души своими силами и средствами. Напрасно подбирают отмычки и действуют ими в духовных вопросах. Христос — истинный ключ, легко и просто открывающий тайны невидимой жизни в человеке. Библия открывает нам, что человек состоит из духа, души и тела. Бог создал человека «триединым», ярко разграничив в нем три его сферы: физическую, душевную и духовную. Апостол Павел пишет: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранятся без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа…» (1 Фее. 5-я глава). В противовес такому очевидному факту, ученые материалисты приписывают все свойства и появления души мозгу человека. Мозг, по их понятиям, закономерный продукт развития материи, а душевные проявления — только рефлексы этого мозга. Но что такое «закономерное развитие материи» и кто дал материи способность развиваться и превращать человека в гения с высшей степенью одаренности? Подобными вопросами ученые материалисты не утруждают своего ума, так как они убедились, что их «мертвая во грехах и беззакониях» душа не реагирует уже ни на какие мозговые рефлексы.   Представим себе, что я нахожусь под мощными ультрафиолетовыми лучами, которые позволяют мне наблюдать при помощи зеркальных отражений все перемены атомов и молекулярные движения в моем мозгу по мере того, как меняются во мне мои чувства или эмоции. Допустим теперь, что я наблюдаю за всеми изменениями в моем мозгу, какие производит в данный момент мой гнев или мое восторженное чувство. Не возникает ли логический вопрос: кто тут наблюдает? — Не мозг, конечно, потому что мозг сам находится в данный момент под наблюдением. А кто же? — Св. Писание называет этого «наблюдателя» душою, или «внутренним человеком».   А наши разные душевные настроения, независящие от нашего здоровья или болезни и вообще не связанные с нашим телом, — какими рефлексами мозга они бывают вызваны? Св. Писание говорит, например, о «сиротстве души», о душе «униженной до праха» «отказывающейся от утешения», «насыщенной поношениями», о душе «алчущей», «истомившейся, «истаивающей» и т. п. В том же Писании говорится о душе «радующейся», «услажденной утешениями», «насыщенной благами», «торжествующей», «бодрой», «любящей» и т. д. Это ли результаты «толчков, получаемых из внешнего мира»? Кто из нас не знает, насколько счастье нашей жизни и успех нашего дела зависят от этих многих и часто разноречивых чувств и настроений. Человек, например, вспыльчивый, гневливый, неуживчивый, критик и придира, отравляет жизнь себе и другим. Напротив, человек добрый ко всем людям, снисходительный к их несовершенству, никогда не «превращающий мухи в слона» и не драматизирующий «мелочные случайности» или случайные мелочи — какой это целебный бальзам для всех людей его окружающих и для него самого! Какими рефлексами навеваются эти душевные явления?   Факт воздействия человеческого тела на душу и души на тело давно уже доказан. Те или иные душевные настроения человека способны производить в его организме радикальные перемены. Внезапный гнев, например, приостанавливает процесс пищеварения. Трагическая новость может вызвать самые глубокие душевные потрясения, заканчивающиеся нервным расстройством и смертью. Наши глаза, голос, поза, черты лица преображаются, в зависимости от эмоций, в добрую или худую сторону. «И сказал Господь Бог Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое?… если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица?» Кто может отрицать такие факты?   Душевные настроения могут также отражаться на нашем здоровье. Они способны не только вызывать в нас серьезные заболевания, но и освобождать нас от некоторых болезней. Сказано в Писании: «Веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости…» (Пр. Сол. 17-я глава). Современные врачи, имеющие дело с людьми, подверженными постоянной депрессии или подавленному настроению духа, пытаются лечить их смехом. Но внутренняя «веселость сердца» и внешний искусственный смех — не одно и тоже. «И при смехе болит сердце, и концом радости бывает печаль» — говорит мудрый Соломон (Пр. Сол. 14-я глава). Ни одно животное на земле не располагает таким обилием и таким разнообразием настроений, желаний и чувств, какими обладает человек. И при всем этом материалисты не признают души только потому, что она нематериальна.   Как ни странно, главным основанием для отрицания души человека служит у материалистов избитый принцип: «не вижу — не верю!» Мы уже беседовали с вами о множестве таинственных сил и явлений природы, которые неуловимы нашим ограниченным человеческим зрением, а тем не менее, реальны. Мы не улавливаем звука, который ниже 16 вибраций или выше 40.000 вибраций в секунду. В силу этого, по ту и по другую сторону, уловимых нашим ухом высоких и низких вибраций, лежит страна безмолвия — для человека, но не для твари с ушами иной восприимчивости. Глухой человек вообще не воспринимает ни одного звука, но это отнюдь не значит, что звуков не существует вообще в природе. Мы не видим электрического тока, магнитных и радиоактивных волн, но они существуют. Мы не видим на улице картин телевидения, передающихся с главной станции и перелетающих большие пространства, прежде чем появиться на домашнем экране.  

Мы не видим нашего мышления, памяти, совести и многого другого, в реальности чего мы убеждаемся ежедневно. Еще можно привести один факт, относящийся к нашему зрению.

Следуя правилу атеистов: «не вижу — не верю», мы должны усомниться в существовании Микрокосмоса и тех бесчисленных звезд, которые лежат за пределами нашего естественного глаза, но обнаружены и сфотографированы при помощи астрономических аппаратов.

Кроме того, наш глаз воспринимает только те предметы, которые расположены в гамме световых волн, начинающихся короткими ультрафиолетовыми лучами и кончающихся длинными красными лучами. Все волны, которые находятся по ту сторону фиолетовых и красных лучей, остаются неуловимыми для нашего зрения.

Но мы не имеем никакого права или основания отрицать существование неуловимых нашим глазом лучей. Ночные птицы и звери все видят ночью как днем, тогда как мы видим ночью только силуэты предметов. Прав был мудрец, сказавший: «Самое могущественное в мире то, что не видно, не слышно и не осязаемо…» К этим «могущественным, но невидимым» относится наша душа. Так что принцип материалистов: не верить в невидимое, — крайне бестолковый и невежественный.

Читайте также:  Справжня любов відпускає коханого

Душа человека живет в теле, но не зависима от тела. Доказательством этого служит бесчисленное множество фактов. Мы ограничимся здесь одним из них, указав на сверхъестественные проявления воли человека в минуты смертельной опасности.

Вспомним хотя бы поведение Яна Гуса, Жанны д'Арк и других, публично сожженных на костре.

Вспомним смерть капитана и команды парохода «Титаник», которые помогали пассажирам грузиться в спасательные лодки и до последнего момента способствовали спасению погибающих, будучи сами свободными в своем выборе: пойти ко дну вместе с пароходом или забыть о всех погибающих и заботиться прежде всего о своем личном спасении. Эти герои решили выполнить свой моральный долг. Холодный разум — и только разум! — никогда не был способен прийти к такому противоестественному решению. Вы, материалисты, можете, если хотите, рассматривать эти утверждения и факты недоказанными или отрицать наличие души в человеке, все ваши слова, пусть даже самые «научные», всегда останутся только ложными словами. Бесполезно доказывать или объяснять то, что без всяких объяснений и доказательств, для всех очевидно. «Да живет душа моя и славит Тебя!» «Да славит Тебя душа моя и да не умолкает!» (Пс.29-й и 118-й).                                                   

(из книги П.И. Рогозина «Существует ли загробная жизнь?»)

Данный материал подготовлен по книге «Доказательства существования жизни после смерти», опубликованной в издательстве «Новая мысль» (сост. Фомин А.В., Москва, 2004)


 ( 10

Источник: http://www.boleem.com/main/smert?id=344

Бессмертие души и христианство

В нашем обществе очень распространена вера в бессмертие души. Большинство людей, даже неверующих в Бога или являющихся номинальными христианами, крещенными когда-то во младенчестве, убеждены, что есть внутри некая субстанция — душа, и она, в отличии от тела, бессмертна.

Именно это часто побуждает неверующих людей к каким-то религиозным действиям, как правило, связанным с покойниками: ставят свечки, заказывают отпевание, ходят к бабкам и экстрасенсам. На вере в бессмертие души у неверующего человека, по сути язычника, основана вера в приведения, призраки и пр.

Вообще мысль о бессмертии души – мысль довольно древняя.

В диалоге «Федон» Платон приводит четыре доказательства бессмертия души: «Если бы всё, причастное жизни, умирало, а умерев, оставалось бы мёртвым и вновь не оживало, — разве не совершенно ясно, что в конце концов все стало бы мертво и жизнь бы исчезла?» Христианство формировалось как синтез библейской и эллинистической мысли, поэтому, вполне возможно, что платоновский взгляд на душу мог проникнуть и в христианство. Например, у Ориген говорит о предсуществовании душ, что вполне укладывается в платоновский взгляд на данные вещи. Правда позднее церковь осудила веру в предсуществование на одном из соборов.

Где в Писании мы можем увидеть учение о бессмертии души? Разве есть такой догмат? Какое – то согласие отцов или авторитетное суждение одного из учителей Церкви по этому вопросу? Я не находил. Хотя вполне может найтись какое-то частное суждение какого-нибудь св.

отца, которое будет в таком платоновском ключе, но у нас нет никаких оснований считать это за церковное учение и церковный догмат. Вообще, само выражение «бессмертие души» взято из нехристианского взгляда на человека. Христианство все-таки говорит не о душе, а о человеке. Да, в христианстве есть представление о душе, о посмертной участи души, но душа лишь часть человека.

Весь человек – это душа и тело! Вот это совершенный абсурд для платонизма. «Тело — темница души». Думать о бессмертии тела или человека – это ересь и бессмыслица в понимании Платона. Христианство же говорит… о воскресении тела! «Тело – храм души», — считает апостол Павел в противовес Платону.

Поэтому очень странно говорить о «бессмертии души», христианин может и должен говорить о бессмертии человека! Но человек бессмертен не по своей природе. Это принципиально важно понимать. Человек смертен по своей природе. Потому что он тварен, все тварное смертно.

Бессмертен только Бог! Но человек может стать бессмертным не по природе, а по благодати, по свободному дару Бога! Человек должен захотеть и согласиться стать бессмертным! Но он может не захотеть и не согласиться.Вот что Писание говорит о смерти.

Похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть. (Иак.1:15)

Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нем все согрешили. (Рим.5:12)Что же, если смерть перешла во всех человеков, то что, она разве не коснулась души? Разве душа – это не часть человека? Если Христос спасает нас от смерти Своей Смертью, то это значит, что все в нас было смертно.

Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем. (Рим.6:2)

Неужели это возмездие не касается души?

Последний же враг истребится — смерть.(1Кор.15:26)

Зачем смерть называть врагом, если душа все-равно бессмертна?Я читал аргументы православных апологетов бессмертия души, которые ссылались на Писание, например, на притчу о богаче и Лазаре. Но притча о богаче и Лазаре несколько не говорит о бессмертии души, она говорит о посмертной жизни души.

Мы, православные, верим, что после смерти тела остается еще жизнь души, что есть некое промежуточное состояние между смертью тела и вторым Пришествием, Воскресением которого мы ожидаем. Именно поэтому мы молимся за усопших, вступаем в молитвенное общение со святыми. Да, согласно православной точке зрения, они сейчас пребывают в неком бестелесном состоянии.

Но мы понимаем, что это временное и также несовершенное состояние. Потому что человек – это душа и тело. Именно поэтому мы ожидаем Пришествия Христа, когда душа и тело снова соединяться, когда умершие восстанут из могил. Православие в отличие от протестантизма верит, что со смертью тела продолжается какое-то осмысленное существование души человека.

Но опять так повторюсь, что это состояние временное и промежуточное, это еще состояние непреображенного мира. Именно поэтому мы «чаем воскресения мертвых и жизни будущего века».Известный православный богослов протопресвитер Иоанн Мейнедорф в «Введении в святоотеческое богословие» пишет.

«В писаниях св.

Феофила мы находим интересное обсуждение вопроса о бессмертии души, правда, не на очень высоком богословском уровне. Феофил пытался найти общий язык с платониками, считавшими, что душа заключена в человеческом теле, как в тюрьме. После смерти тела бессмертная душа вырывается на свободу.

В наше время распространено именно такое платоническое понимание: тело смертно, а душа бессмертна. В христианском же учении телу не приписывается какая то особая «смертность», и основное противопоставление проводится не между материей и духом, а между Творцом и тварью. Библейская мысль вообще не проводит четкого различия между плотью и духом.

Именно такую интуицию мы находим у св. Феофила: «Он (человек) сотворен по природе ни смертным, ни бессмертным. Ибо если бы Бог сотворил его вначале бессмертным, то сделал бы его Богом: если же, наоборот, сотворил бы его смертным, то сам оказался бы виновником его смерти. Итак, Он сотворил его…

способным и к тому, и к другому, чтобы, если устремится он к тому, что ведет к бессмертию, исполняя заповедь Божию, получил от Него в награду за это бессмертие и сделался бы Богом; если же уклонится к делам смерти, не повинуясь Богу, сам был бы виновником своей смерти. Ибо Бог сделал человека свободным и самовластным.

(«Послание Феофила к Автолику», 11, 27)
Таким образом, Феофил утверждает, что по природе бессмертен один лишь Бог, для человека же выбор смерти или вечной нетленной жизни зависит от него самого. В этом заключается истинно христианское определение человека, как свободного существа, в отличие от платонического учения, согласно которому человек по определению связан уже самим фактом своего материального бытия».

Как мы видим и святоотеческой мысли, которая хотя и испытала сильное влияние платонизма и неоплатонизма, не свойственна мысль о бессмертии души. Бессмертен Бог. Тварь смертна. Все что создано из праха в прах и возвратиться, если не соединиться с Богом и не получит бессмертие и вечную жизнь, как дар от Бога.

Завершить хотелось бы цитатой из труда известного православного богослова митрополита Иоанна (Зизиуласа).

«Душа не является бессмертной по своей природе, потому что она не вечная, но тварная. Следовательно, она тоже подвержена участи творения, если предоставлена сама себе.

Мы можем, конечно, говорить о бессмертии души, которое не по природе, но «по благодати», однако это возможно только, если будет допущено логическое противоречие. Тот факт, что душа может быть бессмертной «по благодати», логически не позволяет нам говорить, что она ЯВЛЯЕТСЯ бессмертной, поскольку факт, что она сотворена, означает, что она не бессмертна по своей природе.

Фактически если мы признаем, что душа может быть бессмертной по благодати, тем самым мы косвенно утверждаем, что она не такова по своей природе. Действительно, бессмертие по благодати мыслимо, как мы увидим, но зачем ограничивать его только душой? Бессмертие по благодати, когда и где оно торжествует, касается тела и материального мира в целом настолько же, насколько и души.

Говорить о бессмертии только касательно души — и только души, — даже по благодати, есть безумие: это означало бы целенаправленно приписывать душе качества ( то есть природные качества) бессмертия. Но Бог не хочет, чтобы были спасены только души, — возможно, именно в этом стоит подоплека идеи бессмертии души, — Он хочет также спасения и сохранения тел и мира в целом.

Поэтому если есть бессмертие по благодати — а оно есть, — то не будем ограничивать его душой, потому что обожение касается всего творения, включая материальный мир». (Митрополит Иоанн Зизиулас. «Общение и инаковость» Москва, БИИ, 2012).

Источник: https://alexander-nv.livejournal.com/25874.html

Идея вечной жизни Молодое бессмертие | | МОЛОДОСТИ ВИВАТ!

Идея вечной жизни — Аргументы в пользу достижимости вечности

Молодое бессмертие. Желание и реальность. Является ли физическое бессмертие человека достижимым состоянием?  Возможность жить вечно — Вечная жизнь.

Идея вечной жизни рождается не на пустом месте, перед глазами наглядные примеры.

 Сегодня известны такие организмы, которые вовсе не стареют — то есть, при благоприятных условиях живут неопределенно долго. Эти организмы в том же темпе, как в молодости, производят потомство.

И растут в том же темпе, как в молодости. Подобным талантом обладают как простейшие одноклеточные, так и некоторые высшие животные.

Есть асцидии —  беспозвоночные животные. Есть Гидра фуска, которая живет в наших прудах. Пресноводная гидра стала едва ли не символом бесконечной жизни. Она похожа на маленький биологический вечный двигатель. И получается, что жизнь гидры представляет собой не отрезок, а  луч, не имеющий заданного предела, уходящий в бесконечность – она рождается только для жизни.

Можно ли поставить знак равенства между вечной молодостью и  вечной  жизнью?  Например, самка камбалы не стареет вообще. Самка не стареет, а самец стареет. По крайней мере, это написано в книге замечательного американского биолога Хейфлика. Но это не значит, что самка камбала никогда не попадёт к нам на сковородку и будет жить вечно.

Морской еж – не умеет стареть. И ежу непонятно, особенно морскому ежу, почему это люди не могут у них научиться потенциалу бессмертия. Он практически бессмертен, так считает гидробиолог из Орегонского университета Томас Эберт. Это не значит, что морские ежи полностью неуязвимы. Это как  «режим бессмертия» в компьютерных играх.

Они погибают от хищников, от болезней; их вылавливают рыбаки (ценители японской кухни считают морского ежа деликатесом), их губят изменившиеся природные условия. Но  даже у самых древних, самых долгоживущих экземпляров не обнаруживается никаких признаков старения.

Еж, достигший двухсот лет, отличается от ежа десятилетнего только размерами. Он не стареет – он растет. И рост этот никогда не прекращается. Рано или поздно это становится причиной его гибели – он делается все более заметным для врагов.

Идея вечной жизни — Символы

Символы это не только иероглифы и знаки. Перед нами живые символы вечной жизни — живые организмы. Жемчужница, чем не символ бессмертия? Моллюск жемчужница Маргаритифера, разменявшая вторую сотню лет, способна производить до 6 миллионов зародышей, в то время как её тридцатилетние собратья — лишь 1 миллион.

И умирает Маргаритифера не от старческих недугов, а от голода, так как всё время растёт, и в конце концов её раковина становится такой большой, что не позволяет ей передвигаться. Но, самое замечательное то, что Жемчужница своей способностью не стареть готова поделиться с другими живыми существами. Как это происходит?

Поразительный факт: нестареющая жемчужница в несколько раз продлевает жизнь атлантическому лососю, паразитируя на нем. Дело в том, что после нереста, лосось скатывается в океан и умирает буквально за две недели. Так как, миссия продолжения рода им выполнена — организм лосося запускает программу самоликвидации. Интересное наблюдение.

Особи лосося, заражённые личинками Маргаритиферы, после нереста не возвращаются в море, чтобы там умереть, а остаются зимовать в реке.

Жемчужницы, закрепившись на жабрах лосося, впрыскивают в его кровь вещества, которые стабилизируют его гормональный фон и не позволяют ему умереть раньше положенного срока.

Читайте также:  Рассказ клавдии устюжаниной. она умерла и видела рай

Благодаря такой «дружбе» некоторые лососи нерестятся по 5-6 раз, достигая возраста 13 лет.

Сходное по свойствам вещество обнаружено и у маленькой рыбки колюшки, родственницы морских коньков. Ленинградский врач Владимир Дильмаи обратил внимание на то, что гормональные сдвиги при старении  лососей и человека совпадают до деталей. Разница лишь в том, что у человека они протекают во много раз медленнее.

Черепахи живут долго. Но черепаха хладнокровная, а конь, кит и мы с вами теплокровные. Кит, например, живет дольше нас с вами. Некоторые киты живут два с половиной века.

Ворона теплокровная. Птицы, кстати, живут очень долго. Если мы возьмем, например, животных примерно одного размера — воробей и мышь. Воробей дольше живет. Намного дольше живет, чем мышь. Хотя вроде бы, с какой  стати?

Идея вечной жизни, даже если она ограничена некими программами и условными режимами бессмертия, все равно не теряет своей привлекательности и заслуживает нашего внимания. Впрочем, в истории людей есть примеры вечной жизни (Каин, Агасфер, граф Сен-Жермен).

Нестареющий граф Сен-Жермен — Молодости Виват!

Однако,  бессмертие и сама идея вечной жизни одновременно привлекает и пугает человека. В этом состоит  Основное противоречие человека.

В течение многих столетий, Гранат является символом вечной молодости. Его также называют «яблоком Афродиты». На Востоке, он всегда был символом бессмертия. В Ветхом Завете, гранат является символом полноты жизни. Древние китайцы изрекли, что гранатовый сок приносит бессмертие и долголетие. В арабских странах традиция бросать свадебной паре зерна граната, это пожелание вечной любви.

Круг стал символом вечной жизни. Как бесконечная линия, он является символом бесконечности, символом единства, абсолютного, совершенного и божественного порядка. Круг в виде змея, который кусает собственный хвост.  Ходить по кругу за своим хвостом.

Идея вечной жизни как вневременное существование

Можно ли достигнуть состояния бессмертия вне богословской интерпретации, как вневременное существование? Что за вещь такая — вечная жизнь вне времени? Если мы возьмем вечность  не как бесконечную  временную продолжительность, а как безвременье, то идея вечной жизни вовсе становится непонятной.

Более понятный аспект — идея вечной жизни во времени, бесконечная молодость во времени. Можно ли продолжительно долгое время оставаться молодым и продлевать свою жизнь до бесконечности.

Источник: https://www.molodostivivat.ru/dolgoletie/idea-vechnoj-jizni.html

Второй аргумент в пользу бессмертия души

⇐ ПредыдущаяСтр 8 из 61Следующая ⇒

Второй аргумент в пользу бессмертия души основан на учении о знании как припоминании. В сознании человека наличествуют универсальные понятия, такие, как «красота сама по себе» или «справедливость сама по себе».

Эти понятия указывают на абсолютные сущности, существующие вечно. Если душа знает о них, то душа человека существовала и до того, как сам человек рождается на свет. Душа не могла бы получить знание о бессмертных и вечных сущностях, если бы сама не была бессмертной и вечной.

В соединении с первым аргументом доказывается и продолжение существования души и после смерти человека: «Раз наша душа существовала ранее, то, вступая в жизнь и рождаясь, она возникает неизбежно и только из смерти, из мертвого состояния.

Но в таком случае она непременно должна существовать и после смерти: ведь ей предстоит родиться снова».

Третий аргумент в пользу бессмертия души

Третий аргумент «Федона» связан уже с доказательством разнородности души и тела. В диалоге постулируется наличие двух видов сущего.

К первому относится всё зримое и разложимое, ко второму — безвидное, то есть, недоступное чувствам, и неразложимое. Как очевидно, тело это то, что зримо и постоянно изменяется.

Следовательно, тело — сложно по природе, и в нём нет ничего простого и неразложимого. Именно поэтому тело и смертно. А душа безвидна и влечётся к познанию вещей вечных и неизменных.

Далее по ходу рассуждения Сократ замечает «Когда душа и тело соединены, природа велит телу подчиняться и быть рабом, а душе — властвовать и быть госпожою.

Приняв это в соображение, скажи, что из них, по-твоему, ближе божественному и что смертному? Не кажется ли тебе, что божественное создано для власти и руководительства, а смертное — для подчинения и рабства? — Да, кажется, отвечает его собеседник. — Так с чем же схожа душа? — Ясно, Сократ: душа схожа с божественным, а тело со смертным».

Значит, раз уж смертное тело с помощью, например, бальзамирования, способно сохраняться длительное время в нетлении, то душа, причастная божественному началу, тем более должна быть признана бессмертной.

В своём диалоге Платон воспроизводит ряд контраргументов противников учения о бессмертии души. Так, если душа такова, какой её рисует Сократ в диалоге, то она подобна форме кувшина или налаженности струн лиры.

Если разбить кувшин или разломать лиру, то и форма кувшина погибнет, и гармония звуков лиры исчезнет.

С другой стороны — если душа и более прочна, чем тело, и способна жить вовсе без него или перевоплощаться в разные тела, то почему не предположить, что настанет момент, когда душа износится и наконец погибнет.

Против первого контраргумента находятся следующие возражения — душа не просто «настроенность» тела, не его внутренняя гармония, но нечто существующее до самого тела.

Как резюмирует доводы, приводимые здесь в пользу бессмертия души Алексей Федорович Лосев: «душа не есть гармония, строй, подобный тому, который создается лирой, но существует, как сказано выше, до тела в виде сущности (ουσία), именуемой бытием (δ εστίν); поэтому, прежде чем быть строем или настроением тела, душа есть сама же она, и быть душой свойственно всем душам совершенно одинаково; а так как для того, чтобы настроить лиру, уже надо иметь представление о желательном строе, то и душа, прежде чем быть гармонией тела, должна не зависеть от этой телесной гармонии и отдельных её моментов, а, наоборот, сама настраивать или расстраивать лиру».

Четвертый аргумент в пользу бессмертия души

Возражение против второго контраргумента представляет собой самостоятельное, четвёртое доказательство бессмертия души. В нём дается более сложное учение о противоположностях. Противоположности исключают друг друга. Так, если число чётное, то оно не может быть нечётным, а если нечто справедливо, то оно не может быть несправедливым.

Если дать определение души, то она есть подлинная причина существования тела. Такая причина называется Платоном эйдосом или идеей. Подобно тому, как нельзя вывести из строения тела Сократа тот факт, что ныне он находится в заключении, приговорённый к смертной казни, так и во всяком ином случае сама телесность не может считаться причиной существования человека.

Поэтому душа как «идея жизни» не может быть причастна ничему, что противоположно жизни, то есть смерти. И этим доказывается бессмертие души, иллюстрацией которому у Платона в «Федоне» служит следующий диалог Сократа и Кебета: «-Что должно появиться в теле, чтобы оно было живым? — Душа, — сказал Кебет.

— И так бывает всегда? — А как может быть иначе? — спросил тот. — Значит, чем бы душа ни овладела, она всегда привносит в это жизнь? — Да, верно. — А есть ли что-нибудь противоположное жизни или нет? — Есть. — Что же это? — Смерть.

— Но — в этом мы уже согласились — душа никогда не примет противоположного тому, что всегда привносит сама? — Без всякого сомнения! — отвечал Кебет. — Что же выходит? Как мы сейчас назвали то, что не принимает идеи четного? — Нечетным. — А не принимающее справедливости и то, что никогда не примет искусности? — Одно — неискусным, другое — несправедливым.

— Прекрасно. А то, что не примет смерти, как мы назовем? — Бессмертным. — Но ведь душа не принимает смерти? — Нет. — Значит, душа бессмертна? — Бессмертна, — сказал Кебет».

Судьба души человека

В диалоге «Федр» дана мифологическая иллюстрация, изображающая существование бессмертной души. Она изначально обитает в сфере «чистого бытия», не причастного ничему временному и меняющемуся, созерцая чистые формы, идеи или эйдосы.

Человеческие души иногда имеют даже возможность заглянуть в «занебесное» поле сверхсущностного бытия или «идеи Блага», но это даётся с большим трудом и далеко не все они способны на это.

Души людей из-за своего несовершенства часто падают из сферы чистых форм и вынуждены проводить время на Земле, вселившись в то или иное тело.

Платон вводит этические и религиозные моменты в своё учение о бессмертии души. Так, в частности, он упоминает о возможности посмертных наказаний и наград душе за её земные свершения.

В диалоге «Государство» он приводит мифологическое сказание о посмертных судьбах человеческих душ, якобы известное со слов некооего памфилийца Эра, который «как-то он был убит на войне; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов, его нашли еще целым, привезли домой, и когда на двенадцатый день приступили к погребению, то, лежа уже на костре, он вдруг ожил, а оживши, рассказал, что он там видел».

Учение о познании

Всё, доступное познанию, Платон в VI книге «Государства» делит на два рода: постигаемое ощущением и познаваемое умом. Отношение между сферами ощущаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей: ощущения позволяют понимать (хоть и недостоверно) мир вещей, разум позволяют узреть истину.

Ощущаемое вновь делится на два рода — сами предметы и их тени и изображения. С первым родом соотносится вера (πίστις), со вторым — уподобление (εἰκασία).

Под верой имеется в виду способность обладать непосредственным опытом. Взятые вместе, эти способности составляют мнение (δόξα).

Мнение не есть знание в подлинном смысле этого слова, поскольку касается изменчивых предметов, а также их изображений.

Сфера умопостигаемого также делится на два рода — это идеи вещей и их умопостигаемые подобия. Идеи для своего познания не нуждаются ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные сущности, доступные одному лишь разуму (νόησις). Ко второму роду относятся математические объекты.

Согласно мысли Платона, математикам лишь «снится» бытие, поскольку они используют выводные понятия, нуждающиеся в системе аксиом, принимаемых бездоказательно. Способность производить такие понятия есть рассудок (διάνοια). Разум и рассудок вместе составляют мышление, и лишь оно способно на познание сущности.

Платон вводит следующую пропорцию: как сущность относится к становлению, так мышление относится к мнению; и так же относятся познание к вере и рассуждение к уподоблению.

Особую известность в теории познания имеет аллегория Платона «Миф о пещере» (или «Притча о пещере»).

Человек

Сущность человека усматривал в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся в тело при рождении. Она (а значит и человек) восприимчива к знанию. В этом Платон видел родовое (общее) отличие от животного.

А на видовом (частном) уровне человек отличается от животного своими внешними особенностями.

На основе этих отличий Платон сформулировал одно из первых определений сущности человека: Человек существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях            

Разумеется, у Платона нет абсолютного противопоставления животных и человека. В силу того, что душа человека бессмертна, а тело тленно, человек — дуалистичен. В этой дуалистичности заложен вечный трагизм — тело тянет человека в животный мир[источник не указан 663 дня], а душа — в божественный.

Существует легенда, согласно которой Диоген Синопский на определение Платона «Человек есть животное о двух ногах, лишённое перьев», ощипал курицу и принес к нему в школу, объявив: «Вот платоновский человек!» На что Платон к своему определению вынужден был добавить «…и с широкими ногтями»

Аристотель

Идея души

Аристотель считал, что душа, обладающая целостностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения.

Душа — это энтелехия тела. Душа неотделима от тела, но сама имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живём, ощущаем и размышляем, — это душа.

«Душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность одушевленных тел.»

Таким образом, душа есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат.

Телу присуще жизненное состояние, образующее его упорядоченность и гармонию. Это и есть душа, то есть отражение актуальной действительности всемирного и вечного Ума.

Аристотель дал анализ различных частей души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщённому представлению; от мнения через понятие к знаниям, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле.

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Источник: https://stydopedya.ru/1_78467_vtoroy-argument-v-polzu-bessmertiya-dushi.html

Ссылка на основную публикацию