Смерть – це перемога над останнім ворогом

Смерть – це перемога над останнім ворогом

–  Що таке смерть з точки зору Православ’я?

– Смерть – це перемога над останнім ворогом, тому що в цьому житті людина постійно зустрічається з ворогами. Мова йде не про людей, звичайно ж, тому що людей ми не повинні сприймати як ворогів, а про життєві обставини, які ворожі до людини.

Це і нещасні випадки, і хвороби, підлість, зради. Ми зустрічаємося з такими «ворогами» протягом усього життя, і людина всіх їх може подолати. Вона може подолати і хворобу, і втрату, і зраду.

Але останній ворог, перемогти якого ніхто не міг, – це смерть.

Найголовніше наше свято – Великдень, Воскресіння Христове – це перемога над останнім ворогом. На Великдень ми співаємо: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Смерть перестала бути непереможною, і переміг її Христос.

У цьому і полягає блага вість, адже саме слово «Євангеліє» перекладається як «блага вість». Добра, радісна звістка про те, що останній ворог переможений. І нам з вами пропонується стати учасниками цієї перемоги. Вірою в Христа і вибудовуванням свого життя згідно з Христом ми стаємо учасниками перемоги над смертю і теж долаємо її.

Однак перемога може бути в будь-якій війні, але одночасно вона може бути поразкою для когось. Наприклад, Велика Вітчизняна війна закінчилася нашою перемогою, але хтось під час неї дезертирував, і він вже не переможець …

Так що ж таке смерть? Тут принципова різниця в розумінні віруючого і невіруючого. Якщо говорити образно: є життя як якийсь шлях, а куди цей шлях приводить – залежить від людини. Для невіруючої людини цей шлях завжди закінчується тупиком – ти уперся в стіну, за якою вже нічого немає. Або там є обрив – можна як завгодно розвивати образ – це все одно кінець.

А для нас, віруючих, смерть – це двері, через які ми входимо в принципово інше життя. Воно зовсім не схоже на те життя, яким ми живемо, але вони пов’язані. Наступне життя є логічним продовженням того шляху, яким ми йшли в цьому житті.

Тому що все те, в ім’я чого ми жили, всі ті цінності, які в земному житті взяли гору над нами, – у світ цих цінностей ми потрапляємо, коли закінчений земний шлях.

І абсолютно ясно сказано в Євангелії, що єдина справжня цінність – любов. Якщо людина жила любов’ю, якщо любов стала панівним станом її душі, то вона, виходячи з цього життя, входить туди, де любов стає всеосяжною.

На жаль, всі ми бачимо і знаємо, що в земному житті любові не так вже й багато. Але якщо людина зуміла виростити в собі любов, то смерть для неї – це перехід в незмірно більш прекрасне майбутнє.

Але людина може піти з цього світу і негідником, і в каятті. Від чого залежить час відходу, коли Господь забирає людину до себе?

– Є питання, на які лише Бог може відповісти. Скажу, як я це розумію. По-перше, дуже багато залежить чи жила ця людина, віддаючи себе у волю Божу. У нас на службі часто вимовляються такі слова: «Сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу придадим». І в молитві «Отче наш» прохання: «Да святится имя Твое, да будет воля Твоя» – є основним.

Адже Бог створив людину вільною і ніколи не нав’язує їй Свою волю. Коли людина віддає себе у волю Божу, вимовляючи – вголос або про себе – «да будет воля Твоя», то нічого випадкового в житті цієї людини вже бути не може. І вона буде взята Богом в інше життя в саму кращу для неї хвилину, хоча оточуючим може так і не здаватися.

І вмираючи, продовжуємо жити. І не так вже й важливо, в який момент ми в ці двері увійдемо, набагато важливіше – в якому стані. Можна прожити довге життя і увійти в ці двері абсолютно не готовим.

Наша найбільша проблема в тому, що нам важко повірити, що життя продовжується, важко це відчути. Віруюча людина в це вірить, але я бачу, що часто ми всі сумуємо і плачемо, хоча, здавалося б, повинні радіти, що нарешті людина піде до Бога.

Але такого не відбувається. Якби мені лікарі раптом сказали: «Через півроку ти помреш», я мав би, здавалося, відповісти: «Як здорово, нарешті! Вам тут ще стільки служити, а я вже відправлюся до Бога!».

Але навряд би я так відповів, якби це сталося насправді.

Однак я зустрічав у своєму житті людей, які звістку про свою швидку смерть сприймали з радістю і дійсно говорили про те, що не варто переживати: «Я ж до Бога йду, я ж все життя любив і люблю Бога». Одна бабуся-черниця, пам’ятаю, казала: «Ну що ж ви, радійте! Я радію, що скоро». Це критерій глибини віри.

З такою вірою дивиться на смерть апостол Павло. Він говорить про те, що йому належить зробити вибір між життям або смертю, і він не знає, що обрати. Він каже, що волів би смерть, тому що бажає позбутися від цього тіла та бути з Христом, бо це незмірно краще.

Але далі він каже, що для тих, хто залишилися, важливо, щоб він продовжував жити, бо може ще послужити їм, і тому обирає життя. «Ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем,  жизнью  ли то, или  смертью .

Ибо для меня  жизнь  Христос, и  смерть  приобретение. Если же  жизнь  во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать.

Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас. И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере» (Флп. 1: 20–25)

Церква – це певний спосіб життя, і якщо людина вибудовує все своє життя в Церкві, думаю, Бог покличе її в найкращий момент. Але якщо людина живе безтурботно, нехтує своїми обов’язками, забуває про Бога, тоді можливі інші випадки. У цьому випадку Бог ніби відпускає людину ходити своїми шляхами, і що може бути на цьому шляху – невідомо.

Є ще думка, що Бог забирає людину в тому випадку, якщо він бачить що кращого від неї вже чекати неможливо. Якщо ж у Бога є хоч якісь підстави вважати, що в нашому житті може бути щось, краще, ніж зараз, він продовжує життя, і робить це, очікуючи від людської свободи чогось більш гідного, ніж те, що людина демонструє зараз.

Я можу навести кілька прикладів, коли людина помирала, і абсолютно ясно було, за обставинами її смерті, що вона не випадкова. Наприклад, у моєї парафіянки був син – хороший хлопець, добрий, світлий, але ніяк не міг зав’язати з алкоголем. Випивши, він ставав грубим, хоча в інший час це була добра, працьовита людина, яка багато допомагала у церкві.

Мати, природно, намагалася його зупинити, але натикалася з його боку на лайку. Я вів з ним бесіди, він зі мною погоджувався, що так не можна, але кожен раз історія повторювалася. Мати часто журилася про нього. І ось одного разу дізнаюся, що він лежить в реанімації: п’яним заснув на роботі, впав на піч і сильно обгорів, немає ніякої надії на те, що його вдасться врятувати.

А мати розповіла, що перед тим як піти на роботу, він несподівано прийшов до неї, впав на коліна, вклонився в землю і став просити вибачення, хоча до цього ніколи в житті не вибачався. Він попросив у неї вибачення і пішов на роботу, не збираючись там помирати. Ось тоді я подумав: чи так це випадково, що він пішов? Мені здається, що ні.

Адже це було головне, що йому завадило б постати перед Богом.

У такі моменти розумієш, що всі ми ходимо під Богом, і нас відкличуть туди. І ось це заспокоює, тому що це підтвердження того, що життя не закінчується, що нас туди просто відкликають. У цьому і є секрет правильного ставлення до смерті. Вірити по-справжньому, що смерть не є смерть, а логічне продовження того, що почалося тут.

Отець Ігор, а як щодо нашої людської натури, коли ми повинні радіти, але все одно переживаємо?

– Я теж завжди над цим думав, чому так. І знову ми повертаємося до питання віри. Чому ми не радіємо, чому ми сумуємо, адже ми ж віруючі? Чому своя смерть нам не здається такою радістю, як це було у перших християн, які без печалі йшли на муки і смерть, розуміючи, що входять в справжнє життя?

Є такий святий – священномученик Ігнатій Богоносець, який був засуджений до смерті імператором Траяном і відправлений на розтерзання звірам на арені цирку. Житіє Ігнатія Богоносця було для мене особливо цікаво, тому що багато житій дійшли до нас вже в переказах і не завжди зрозуміло, де справжній момент, а де легендарний, який додумали люди.

А до нас дійшли послання, які писав цей священномученик, коли його відправляли на страту. Його вели кілька місяців, тому що засуджений він був в Антіохії (на території нинішньої Сирії), а кара повинна була відбутися в Римі. І ось він йшов, багато місяців у супроводі конвою солдатів. Але ж він був єпископом міста Антіохії і його всі знали.

Протягом усього шляху, у всіх містах його зустрічали християни, і йому дозволяли зустрічатися і розмовляти з ними. І по дорозі він писав послання. Вони вражають. У них видно людину, яка знає, куди її ведуть, навіщо, що її чекає. Найбільше він боявся, що щось трапиться, і він уникне кари, яку він сприймав як найпрекрасніший момент свого життя.

Все своє існування до цього він називає підготовкою до головного моменту, справжнього тріумфу, найвищої і щасливої миті – коли його виведуть на арену цирку і спустять на нього левів. Коли йому запропонували влаштувати втечу, він сказав: «Я вас благаю, не робити цього.

Не проявляйте до мене недоречної любові, тому що якщо ви мене дійсно любите, правильною любов’ю, ви не завадите мені зробити те, чого жадає випробувати душа моя. Я пшениця, яка має стати хлібом. От є пшениця і є хліб, але щоб стати хлібом, треба цю пшеницю спочатку перемолоти на борошно.

І я пшениця, а зуби цих левів будуть млином, який перемеле мене в борошно, щоб я став хлібом Божим … Я ще не починав жити, а в той момент, коли ці леви кинуться на мене, тоді і почнеться, нарешті, моє справжнє життя, до якого я прагнув». Це правильне християнське ставлення до смерті.

Інша справа, що віра – така річ, яка знаходиться не в категорії «або вона є, або її немає». Вона має багато градацій. Це як вогонь – може бути маленька іскорка, а може бути полум’я.

Мені здається, в якісь моменти кожен з нас може переживати такі підйоми віри, коли на все здатний. А в якісь вона згасає і слабшає, що можна порівняти її з ледь тліючою вуглинкою.

Людина, звичайно, пам’ятає про Бога, але при цьому віра не гріє її, вона просто є.

Зараз виходять книги про новомучеників, загиблих в XX столітті, де є свідчення їхньої смерті, оповідання, як їх вели на розстріл, допитували в таборах. Дивно, але я мало бачив випадків, щоб вони з радістю йшли на розстріл.

В основному вони молилися, плакали, а якщо їх звільняли – раділи. Я задумався: чому так? Зрозуміло, якщо я вмираю, не знаючи, куди піду, – в рай чи в пекло. У цьому випадку можна ще сумніватися. Але ці люди повинні бути впевнені, що вони вмирають за Христа. А найкращої смерті немає.

Так чому вони плачуть, чому бояться, мучаться, страждають? Але потім я пояснив собі це явище. Людина істота не тільки духовно-тілесна, а все-таки ще й тваринна. А для всього живого притаманний інстинкт самозбереження, який не піддається контролю нашого розуму.

Смерть, в будь-якому випадку, противна всьому нашому єству, і тому вона болісна для нас.

Сам Ісус Христос у Гетсиманському саду мучився і страждав. Він, який знав Отця Небесного, карався і мучився, і кривавий піт капав з нього. А все тому, що смерть – противна. Я маю на увазі сам момент вмирання, а не те, що за нею піде.

Але тіло все одно вмирає, а тіло – це частина мене. Воно моє, поки я живу, ми з ним з’єднані, одне ціле. Душа і тіло живуть не окремими самостійними життями, а смерть – це болючий процес відділення душі від тіла.

Тому зрозуміло, що для людини природно сприймати смерть як щось нехай тимчасове, але жахливе і хворобливе.

Що стосується смерті наших близьких людей, тут теж все зрозуміло. Адже ми ж розлучаємося. Адже якщо я якусь людину люблю, то любов містить в собі радість спілкування з нею. Любов – це коли ми вже в чомусь стали одним цілим, єдиним. А якщо кохана людина просто їде кудись далеко – хіба я не буду страждати від того, що вона поїхала.

Навіть якщо я знаю, що вона поїхала туди, де їй буде набагато краще, ніж тут. Так, я можу радіти за неї, але ця радість все одно буде розчинена гіркотою і сумом від того, що я не зможу з нею спілкуватися, розмовляти, бачити її посмішку, відчувати її рукостискання – всі прояви близькості, без яких любов немислима.

Я вірю, що вона живе, але ми з нею розлучилися.

Між скорботою віруючих і невіруючих з приводу смерті є велика різниця. Для невіруючої людини ця скорбота абсолютно безвихідна. Адже я теж колись був невіруючим, і зараз мені навіть страшно уявити, як можна було жити, усвідомлюючи смерть як кінець, що від тебе нічого не залишиться, ти перетворишся на ніщо. Пам’ять, а що пам’ять? Сьогодні пам’ятаю, завтра забуду. Моторошно і безвихідно.

Для віруючої людини смерть близького – теж біль, тому що вона розуміє, що це розставання. Але пройде час, і я прийду туди, до нього, і ми знову будемо разом. Тут зникає елемент відчаю, оскільки є надія на зустріч і інше життя.

Отець Ігор, у деяких з’являється сумнів чи відбудеться ця зустріч, адже є ймовірність потрапити в різні місця іншого світу?

– Все що «там» – це все-таки таємниця, і у нас немає абсолютно точних інструкцій про те, що нас чекає після смерті. Є різні відповіді на це питання. Мені дуже близька думка, що якщо якась людина рятується, то разом з нею рятуються всі ті, кого вона любить.

Навіть якщо ці люди самі по собі не заслужили спасіння. Є такі хороші слова: «Господи, я знаю, що ця людина абсолютно не гідна Царства Божого, але ми ж з Тобою! Заради нас візьми її до нас, адже я і з нею друг». Це дуже вірно, тому що я не зможу бути щасливим, якщо той, кого я люблю, буде в пеклі.

Який мені рай буде потрібен, якщо йому погано?

Є, правда, й інша думка – що ми «там» просто забудемо про близьких нам людей. Перебуваючи в Царстві Божому і бачачи те блаженство, з пам’яті людської зітруться всі знайомі обличчя.

Такий варіант мені не подобається, тому що це означає, що я їх не любив. Адже якщо я дійсно люблю людину, я її не забуду. Тому що любов – це не просто стан або почуття, любов – це сам Бог.

Якщо я люблю людину, яка навіть і не заслуговує з якихось понять моєї любові, але це значить, що сам Бог мене з нею зв’язав.

Тому я думаю, що, рятуючись, людина, дійсно робить щось більше. Якщо говорити словами преподобного Серафима Саровського: «Спасися сам, і навколо тебе спасуться тисячі». Це з цієї ж області.

І якщо позацерковна філософія чи етика говорять про те, що треба змінювати світ на краще, то християнство з самого початку говорило: «Врятуй себе».

Пам’ятаю, в школі нас вчили, що самовдосконалення – це егоїзм, адже ти тільки себе вдосконалюєш, а інше залишаєш осторонь.

Церква каже, що це не так – в тій мірі, в якій я спрямовуюся до Бога, я йду і з тими, хто так чи інакше до мене прив’язався.

Я вірю, що не буде таких ситуацій, що ви в одному місці, а людина, яку ви любите, – в іншому. Ви будете або разом в пеклі, або разом в раю.

І саме в цьому сила молитов в Церкві, в цьому їх значення.

Чому такий величезний сенс мають батьківські суботи, коли люди моляться за покійних? Я візуально це собі уявляю як якусь павутину, коли одна світла людина, тягне за собою тих, кого вона любить, вони за собою, відповідно, тих, кого вони люблять. А в результаті дуже багато потрапляють в цю хорошу рятівну павутину не в силу своїх якостей, а в силу того, що їх полюбив хтось, хто рятується.

І якщо людина була останньою п’яницею, але її хоч хтось любить, значить, не все в її житті було чорним. Мені здається, що на вічні муки будуть приречені не так багато людей. Це будуть ті люди, які до такої міри огидно прожили своє життя, що не залишили на землі жодної людини, яка би могла від серця за них помолитися і попросити у Бога. Насправді таких людей мало.

Такі слова деяких можуть наштовхнути на думку, що можна особливо не піклуватися про свою душу, все одно мене люблять, і значить, у рай я потраплю?

– По-перше, Православна Церква ніколи не дивилася на рай і пекло як на біле і чорне. Тут багато градацій, як у поемі Данте, є кола пекла, так і раю. Є багато ступенів блаженства і страждань.

Думаю, що ступінь блаженства – це ступінь близькості до Бога. Чим ближче до Бога – тим світліше. І в цьому сенсі блаженство різне, так само як і мука.

Не можу собі уявити, що вічна мука для всіх однакова. Для когось страждання буде полягати в тому, що немає можливості увійти в Царство Боже. Так, наприклад, вважають святі отці.

Бо якщо я когось люблю і не можу з ним зустрітися, вже одне це болісно.

Источник: http://www.memoriam.ru/smert-eto-pobeda-nad-poslednim-vragom-uk

Невелика, але перемога – ПІВНІЧНО-БЕССАРАБСЬКИЙ ІНФОРМАЦІЙНИЙ ПОРТАЛ

Красуня Весна заквітчала землю веселковими барвами квітів, соковитою зеленню трав, теплом і щирістю погожих днів. Настав час наснажити людські душі світлими почуттями, мріями, коханням. І тут слово бере соловейко – віщун весняного настрою, молодості і любові.

Зовсім нещодавно, ми святкували, найголовніше наше свято – Великдень. Воскресіння Христове – це перемога над останнім ворогом. На Великдень ми співаємо: “Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав”. Смерть перестала бути непереможною, і переміг її Христос.

У цьому і полягає блага вість, адже саме слово “Євангеліє” перекладається як “блага вість”. Добра, радісна звістка про те, що останній ворог переможений.

Людина в своєму житті постійно зустрічається з ворогами. Мова йде не про людей, звичайно ж, тому що людей ми не повинні сприймати як ворогів, а про життєві обставини, які ворожі до людини. Це і нещасні випадки, і хвороби, підлість, зради. Ми зустрічаємося з такими “ворогами” протягом усього життя, і людина всіх їх може подолати. Вона може подолати і хворобу, і втрату, і зраду.

Пасха Господня, свято Світлого Христового Воскресіння відкриває для кожної віруючої людини можливість перемоги над смертю, відчаєм, апатією і зневірою. За духовною пустелею Великого Посту приходить живоносна радість Пасхи Христової, яка наповнює людське буття радістю Богоспілкування та зустрічі з Воскреслим Живим Богом.

Прожитий нами, квітневий місяць, також довів таку, хоч невелику, але перемогу над смертю, зареєстровано народжень більше, ніж смертей, що нажаль дуже рідко буває.

Квітень 2015 року подарував нашим родинам 54 звістки про надію на краще. Народилось 32 хлопчика, дай Боже, щоб на їхню долю випало бути мужніми чоловіками лише в мирний час та 22 дівчинки, майбутні красуні нашого життя.

Іменами квітня стали : Олександр (2), Іван (2), Андрій, Василь, Серафим, Артем (3), Тимофій (2), Богдан, Олексій, Дмитро (2), Максим, Єгор, Давид, Вадим, Руслан, Денис, Савелій, Павло, Авенір, Кирило, Тімур, Ерік, Ельдар, Еммануїл, Валентин (2); Олександра (2), Ангеліна, Марина, Катерина, Соломія, Софія (3), Ольга, Дар’я (2), Вікторія, Злата (2), Каріна, Таїсія, Евеліна, Наталя, Еліна, Віра, Кароліна.

Наймолодшими  стали 21 – річний батько та 16 – річна матір, найстаршими стали – 45 – річний батько та 34 – річна матір.

В шлюбі народилось – 51 дитина; відносно 1 дитини визнано батьківство; а 2 матері народили дітей самотньо.

Першою дитиною народилось – 20; другою – 20; третьою – 11; четвертою – 2; п’ятою – 1.

Вчені дійшли висновку, що серця у двох закоханих людей, а також дихання стають однаковими. Цього ефекту вчені не виявили у двох зовсім незнайомих людей. Найчастіше, під ритм улюбленого підлаштовується жінка.

Не секрет, що закохані одне в одного люди часто сміються над одним і тим же, думають про одне й те ж, закінчують фрази один одного. Дослідження показало, що навіть їх серця б’ються однаково. Причому, їм навіть не потрібно триматися один за одного, достатньо лише сидіти поруч.

Давно відомо, що закохані можуть відчувати ті ж переживання, що і їх другі половинки.

23  пари закоханих сердець почали  битись в унісон. Один із секретів щастя в сімейному житті – це увага один до одного. Чоловік і дружина повинні постійно виявляти один одному знаки найніжнішої уваги і любові.

Щастя життя складається з окремих хвилин, з маленьких, які швидко забуваються, задоволень від поцілунку, посмішки, доброго погляду, сердечного компліменту і щирих почуттів. Любові теж потрібний її щоденний хліб.

Наймолодшими нареченими стали – 20-річний юнак та 17-річна дівчина; найстаршими – 52 річний наречений та 47-річна наречена.

Вперше уклало шлюб – 34 наречених та в друге – 12.

Без благословення Бога, без освячення Ним шлюбу, всі поздоровлення і добрі побажання друзів будуть порожнім звуком. Без Його щоденного благословення сімейного життя, навіть найніжніша і істинна любов не зможе дати все, що потрібне серцю. Без благословення Неба вся краса, радість, цінність сімейного життя може бути в будь-який момент зруйнована.

Не витримало життєвих випробувань 16 сімей.  Чотири пари розірвали шлюб через наш відділ, а 12 в судовому порядку.

Смерть підкрадається раптово, і втрата близької і коханої людини наповнює нас нескінченним горем і тугою. 52 втрати мають пережити родини нашого району або навчитись з цією втратою жити.

Отже, який для нас був квітень – народилось – 54, померло – 52, одружилось – 23, розлучилось – 16.

У ці урочисті святкові дні сердечно вітаю Вас з Воскресінням Христовим, і нехай у Ваших серцях завжди буде радість і душевний спокій. Бажаю всім Вам у ці весняні дні відчути повноту життя, щедроти української землі та родинне тепло.

Нехай Господь дарує Вам любов, радість, мир та злагоду на довгі літа. Христос воскрес!

Начальник відділу ДРАЦС РС

Сокирянського районного

управління юстиції

Ткач С.А.

Источник: http://nordbess-news.cv.ua/nevelyka-ale-peremoha

«Слава нации — смерть врагам!». Современные украинские лозунги являются фашистскими?


Историческая реальность

Интеграция лозунгови символики ОУН в современные украинские реалии произошла во время Евромайдана, когда украинское общество в ходе противостояния с пророссийски ориентированным коррумпированным режимом Януковича обратилась к антиколониальному, национально-освободительному наследию украинского националистического движения. Привнесенные на Майдан современными украинскими правыми, эти лозунги обрели новые смыслы. Они окончательно утратили свою ультранационалистическую окраску, и стали апеллировать не к этнической, а к гражданской идентичности украинцев всех национальностей.

Собственно данный поворот в идеологии ОУН произошел еще в 1943 г., когда под влиянием многонационального состава УПА националистическое движение окончательно отказалось от этнических приоритетов. (См.

: Идеологические изменения в идеологии ОУН Однако, в следствие широко растиражированного советской пропагандой кровожадного образа бандеровцев, последний глубоко укоренился в общественном сознании на постсоветском пространстве и часто использовался политиками для всякого рода манипуляций.

Успешное проникновение лозунгов и символики ОУН-УПА в украинское общественное пространство было обусловлено причинами и движущими силами украинской Революции достоинства.

Среди комплекса причин, которые вывели украинцев на главную площадь страны, можно условно выделить четыре равные по значимости идеологические составляющие:

  • Либеральную (за европейский цивилизационный выбор);
  • Антиколониальную (против империалистических поползновений России в виде «русского мира» и ментальности «совка»);
  • Демократическую (против авторитаризма, произвола милиции и чиновников);
  • Социальную (за социальную справедливость, против коррупции).

По сути, Евромайдан был национальной революцией, которая объединила всех граждан Украины – невзирая на их этнические, языковые, религиозные, социально-экономические, возрастные и идеологические различия – вокруг общей идеи достойной жизни в своей стране – Украине.

Попытки приписать Евромайдану какую-то одну политическую/идеологическую окраску не выдерживают критики на уровне всех сегодняших попыток научного анализа. Консолидация украинских граждан базировалась на общности мировоззренческих позиций, а не идеологии.

Тот факт, что националистическая символика и лозунги Евромайдана, соотносятся с демократической платформой ОУН 1943 г. важен для правильной оценки ценностных ориентиров Евромайдана, его антиколониальной / национально-освободительной, демократической направленности.

Попытки навязать украинскому обществу существующие еще со времен СССР и успешно эксплуатируемые режимом Януковича идеологические установки, основанные на противопоставлении «советское/российское – националистическое/украинское», в очередной раз разделить Украину по линии Восток – Запад не сработали.

В отличии от России, где с 2005 г.

Кремль сознательно проводил политику направленную на формирование символа «георгиевской ленточки», призванного объединить россиян вокруг героического наследия Российской империи и «Великой Отечественной Войны», в Украине адаптация символики ОУН-УПА к современным условиям была вызвана социальным запросом снизу.

Столкнувшись с угрозой фактической утраты своих политических прав и свобод, а в перспективе и независимости, украинская политическая (а не эническая) нация апеллировала к национально-освободительному / антиколониальному наследию украинского националистического движения.

Понимание украинской государственности как главной ценности для граждан Украины привело к все более четкому определению интегрирующей составляющей украинской политической идентичности и ее европейского цивилизационного выбора, который образно можно обозначить как «Украина – территория нашей силы и свободы!»

Традиционное националистическое приветствие «Слава Україні! Героям Слава!» изначально апеллировало к погибшим на Майдане героям Небесной сотни, а теперь и к украинским солдатам, которые отдали и продолжают отдавать жизни за независимость Украины в необъявленной российско-украинской войне.

Поскольку «Украина – территория нашей силы и свободы!», то в условиях внешней агрессии лозунг «Україна понад усе!» («Украина — превыше всего») является лишь квинтэссенцией патриотизма, а не лозунгом «национальной исключительности и превосходства».

«Излюбленным» лозунгом российских пропагандистов является конечно же «Слава нації! Смерть ворогам!». Именно его наиболее удобно представлять как крайне экстремистский.

Но, как уже отмечалось, понятие «нация» в современном украинском социально-политическом пространстве имеет прежде всего политическое/гражданское, а не этническое значение и подразумевает всех граждан Украины независимо от их этнического происхождения.

Поэтому данный лозунг вполне сопоставим по смыслу с советским лозунгом периода Второй мировой войны «Смерть немецким оккупантам!».

Источник: http://likbez.org.ua/ru/?p=3308

Ворог Риму №1: історія Ганнібала Барки

Карфагенський полководець Ганнібал Барка вписав своє ім'я в історію серією неймовірних перемог над римськими легіонами. У якийсь момент він дійсно став для Риму тим, кого в США називають public enemy №1, перший і найнебезпечніший ворог. У чому секрет Ганнібала, і ким він був насправді? Спробуємо розібратися.

Геополітка до нашої ери

До III століття до н.е. Римська республіка розширила свій вплив на весь Апеннінський півострів і претендувала на більше.

Найбільшим суперником в Середземномор'ї для Риму був Карфаген — місто на території сучасного Тунісу, якt володіkj величезними землями в Північній Африці і на півдні Іспанії.

Трохи раніше карфагеняни зайняли частину Сицилії, тому повністю контролювали не тільки прохід торгових суден через Середземне море, а й Мессинську протоку між Сицилією та Італією.

Римляни, прагнучи до панування над Сицилією, уклали союз з місцевим племенем мамертінців, що воювали проти тирана Сіракуз Гієрона II. Карфаген зрозумів, що влада над Сицилією спливає прямо з рук, тому швидко примирив мамертінців з Гієроном і висадив на острові свій гарнізон. Римляни гарнізон полонили і почалися Пунічні війни, які затягнуться майже на сторіччя.

Карфаген і Рим в ту пору були, як би ми зараз сказали, наддержавами регіону, сили були приблизно рівні, так що вирішальну роль могли зіграти тільки таланти окремих полководців. Одним з яких і став Ганнібал Барка.

Клятва

Ганнібал був спадковим військовим, сином полководця Гамількара, який і командував армією Карфагена під час Першої Пунічної війни. У нього було два брата, Гасдрубал і Магон, які також пішли по стопах батька.

У війні Карфаген спочатку супроводжувала удача, римський експедиційний корпус, що висадився в Африці, був розбитий. Зате на Сицилії римляни поступово брали верх і навіть Гамількар не міг їх зупинити. У 241 році до н.е. він був змушений укласти з Римом мир, визнавши свою поразку. Перша Пунічна війна закінчилася, але не в серці карфагенского полководця.

Гамількар відправився воювати з племенами в Іспанії, взявши з собою маленького Ганнібала, де і загинув через кілька років в битві з іберійцями. Але перед цим він встиг змусити сина принести клятву — пообіцяти ненавидіти римлян все життя і боротися з ними. З цієї клятвою Ганнібал і ріс, так що друга війна була вже не за горами.

На Рим!

Після смерті батька Ганнібал повернувся з Іспанії в Карфаген, де і прожив близько п'яти років. Після чого у 224 році до н.е.

став начальником кінноти під керівництвом свого дядька Гасдрубала (тезки його рідного брата Гасдрубала, щоб не заплутатися).

Але через три роки Гасдрубал помер, а його посада головнокомандувача карфагенським військом дісталася Ганнібалу. Тут-то полководець і згадав про клятву, яку дав колись батькові.

Тим більше, що римські і карфагенські інтереси в черговий раз перетнулися, на цей раз в Іспанії. В іспанському місті Сагунт спалахнула боротьба між проримською і прокарфагенською фракціями.

Римляни відреагували досить жорстко, надіславши в Сагунт загони легіонерів, щоб захопити владу і розібратися з союзниками Карфагена.

Від Ганнібала, який якраз воював в Іспанії, Рим зажадав стояти осторонь.

Але полководець вирішив інакше. Користуючись римської агресією, він оголосив сагунтскіх прихильників Карфагена пригнобленими і відправився їх рятувати. Восени 219 року до н.е. Сагнут упав, а Ганнібал наказав убити всіх чоловіків, а жінок і дітей продати в рабство. Звісно, Рим негайно оголосив Карфагену війну.

Перехід через Альпи

Ганнібал розробив вкрай зухвалий план вторгнення в Італію, подібних якому ще не було. План полягав у тому, що величезна карфагенське військо повинно протии через Галію, перейти через Альпи і напасти на Рим з півночі. В дорозі якісь племена приєднувалися до нього, якісь — заважали, але в підсумку він дійшов до Турина і взяв його.

Поява Ганнібала під самим носом став для римлян великою несподіванкою. Але спроби перешкодити просуванню його військ раз по раз закінчувалися невдачею. 2 серпня 216 до н. е відбулося легендарна битва при Каннах, коли Ганнібал розбив переважаючі сили римлян, винищивши до 70 тисяч солдатів противника, в тому чисел і 80 сенаторів.

Але незважаючи на талант Ганнібала, взяти Рим йому так і не вдалося. Сил для штурму не вистачало, а внутрішні політичні чвари в Карфагені не давали можливості відправити йому підкріплення. Незважаючи на те, що на його бік перейшли кілька італійських міст, наприклад, Капуя, римляни доклали всіх зусиль, що створити нову боєздатну армію, і повернути собі перевагу.

Поступово міста поверталися під владу Риму, а успіхи легіонів під командуванням Публія Корнелія Сципіона в Іспанії унеможливили відправку підкріплення, якого Ганнібал чекав.

А після того, як владу в Карфагені взяла в руки олігархічна партія, яка завжди виступала проти війни, стало зрозуміло, що справа Ганнібала програна.

Вигнання і смерть

Після підписання мирного договору Рим зажадав видачі Ганнібала для суду над ним, як над військовим злочинцем. Карфаген не поспішав виконувати цю вимогу, та й серед самих римлян були люди, які в цілому симпатизували талановитому полководцю, нехай і ворогові. Зокрема, на його захист виступив той самий Публій Корнелій Сципіон.

У 196 р. до н.е. Ганнібал став суфетом — кимось на кшталт сучасного прем'єр-міністра. Кілька років він вів боротьбу з олігархічною партією і радою старійшин. Спочатку — цілком вдало. Судова і адміністративна реформи, які Ганнібал продавив через народні збори, позбавили раду старійшин реальної влади.

Але почалися інші проблеми. Після перемоги у війні Рим вимагав у Карфагена чималих контрибуцій, в той час, як фінансові справи останнього йшли не дуже успішно. Ганнібал спробував розібратися, куди діваються прибутки від торгівлі.

І виявилося, що багато олігархів довгі роки наживалися за рахунок державної скарбниці. Як суфет, він зажадав повернути вкрадене, що вони знехотя і частково змушені були зробити.

Цим Ганнібал нажив собі чимало могутніх ворогів, які в підсумку звинуватили його в закулісних переговорах з царем Сирії Антіохом III і зібралися видати Риму.

Полководець передбачав такий варіант розвитку подій, тому встиг відплисти до того самого Антіоха. Ще кілька років Ганнібал брав активну участь в політичному житті Середньої Азії, ведучи з Римом «холодну війну» за допомогою своїх союзників. І довгий час йому вдавалося вислизати з рук римських солдатів і агентів в самий останній момент.

Але з останнім союзником йому не пощастило. Цар Віфінії Прусій вирішив видати його римлянам, але перед арештом Ганнібал встиг випити отруту з персня, який завжди носив на руці про всяк випадок. 

Інтриги сильніше меча

Источник: https://znaj.ua/history/vorog-rymu-1-istoriya-gannibala-barky

Смерть подолав смертю — Часопис Січовик

У сучасному світі панують 2 підходи щодо смерті. Назвемо один «секулярним», а інший — «релігійним» і будемо намагатись, перш за все зрозуміти, чому ні той, ні інший не відповідають християнському сприйняттю смерті. Скажу наперед — невідповідність це вкорінене в прийнятті смерті, характерному для обох з наведених вище підходів, і це незважаючи на глибокі відмінності між ними!

Термін «секуляризм», що я називаю прийняттям смерті, випливає з самої його суті. Секуляризм звернений до цього світу і людського життя в ньому. Його цінності — всередині горизонту історії, тобто часу і простору, але ніяка там метафізика, звернена до іншого світу, зокрема «загробного». Секуляризм зайнятий життям, а не смертю.

Оскільки ж смерть існує, секуляризм стурбований тим, щоб вона не порушувала життя, не створювала б всередині нього темних ям і песимізму, не була б для життя руйнівною силою. А для цього потрібно, щоб смерть була, перш за все, включена в порядок життя, в її «устрій» і цим включенням знешкоджена.

З цією метою у США була створена свого роду «індустрія смерті». Полягає вона в тому, щоб смерть не заважала життю і його турботам. У минулому людина зазвичай помирала у себе вдома, оточена близькими, які готували тіло рідного до поховання і до відходу зі світу «шляхом всієї землі».

Тепер людина зазвичай помирає в лікарні, часто сама не усвідомлюючи цього, бо її тіло заповнене усілякими наркотиками. У власний будинок тіло людини не завозять, воно переходить в руки спеціальних похоронних служб, де, перш за все, позбавляють його всіх «ознак смерті».

До моменту поховання тіло людини вже виглядає «живим», спеціально для цієї мети підфарбованим, прикрашеним, «препарованим». Родині, близьким, друзям не треба ні про що турбуватися і піклуватися — їм треба тільки підкоритися інструкціям «поховальних професіоналів», які все зроблять з належним спокоєм і «розумінням».

І від смерті, власне від похорону, у всіх залишається позитивне, в міру сумне, враження. Життя не буде «порушене» і ніщо не завадить усім відразу ж повернутися до своїх поточних справ і турбот…Поряд з цим секулярним підходом, існує або, вірніше, продовжує існувати, інший підхід.

Я називаю його релігійним, тому що по суті своїй він загальний для всіх релігій і полягає в тому, щоб нас примирити зі смертю і «втішити» — як вмираючого, так і близьких йому людей.

І якщо про секулярний підхід можна сказати, що в даному разі він «заперечує смерть», не як факт, звичайно, а як об'єкт особливої ​​уваги і вивчення, то релігійний підхід є пережитком середньовічного минулого, на смерть і загробний світ зосередженого світогляду. Що у всьому цьому важливо для нас, однак, так це невідповідність обох цих підходів християнській вірі, її підходу до смерті, а також той факт, що під впливом і секуляризму і релігії сама християнська віра як би змінила своє ставлення до смерті, сприйняла в себе чужі їй елементи!

З незапам'ятних часів релігія і філософія були, перш за все, спробами примирити людини зі смертю, пояснити її так, щоб вона була, кажучи мовою філософії,  явищем добре обґрунтованим (лат.

phaenomenon bene fundatum) і таким чином виправданим, як намагається Платон в своєму «Федоне» зобразити смерть бажаною і благою! І люди, в тій чи іншій мірі, втішалися цими поясненнями. В глибині, однак, все це було нескінченною спробою позбутися ні з чим не порівняний жах, який смерть завдавала людині.

 Так ось, цей жах смерті набагато ближче до християнського сприйняття, ніж до всіх «примирень» з нею. Християнство являє смерть як ворога, що підлягає знищенню. Воно є одкровенням про смерть, тому що, перш за все, воно є одкровенням про життя.

Життя це є Ісус Христос! І по відношенню до Нього, і в Ньому розкривається дароване життя або ж смерть і виявляє себе тим, чим проголошує її наша віра — вона є той останній ворог, який повинен бути знищений. Пояснюючи смерть, релігія і секуляризм «узаконюють» і виправдовують її, роблять її «нормальною».

Тільки християнство своїм твердженням, що смерть ненормальна і є перемогою диявола в «світі цьому», розкриває весь її жах. Біля труни друга свого, Лазаря, Христос заплакав, а коли наблизився час Його смерті, Він почав «сумувати й тужити» (Мк. 14:33).

 І в світлі цього жаху і цієї туги, цих сліз Христових змога миритися зі смертю, з цим торжеством диявола в світі є неможливим… Як можна забути що всі ми живемо на якомусь космічному кладовищі, на ньому будуємо своє «щастя»? І це, на жаль, так тому, що це падіння може бути розкрито як падіння лише Христом, в Ньому розкривається, Ним дарується повнота життя.

Адже саме Його світ, а не якийсь «загробний світ», саме життя дарує людині, як таїнство спілкування з Богом. Саме «цей світ» має бути насичений спілкуванням з Богом і в Бозі, адже він був дарований людині, щоб Він панував над нами. Тому жах смерті не в тому, що вона є «кінець». Розлучаючи людину зі світом і з життям смерть, перш за все, розлучає її з Богом. «Чи трупи прославлять Бога?» — Запитує псалмовець. Ось цей жах і розкриває нам Христос. Але коли, споглядаючи цей жах смерті, саме життя сумує біля могили одного, тоді починається перемога над смертю…

Смерті передує вмирання: зростання його в нас у вигляді тілесного розпаду і хвороб. Ставлення до цього вмирання як секуляризму, так і релігії, теж не можна ототожнити з християнством. Секуляризм єдино нормальним станом людини вважає здоров'я.

Його турбота про смерть і не про те, що після неї, а про здоров'я і про продовження життя на якомога більший термін. І, звичайно, ця постійна боротьба, постійне поліпшення його «технології» і методів, ентузіазм, з яким боротьба ця ведеться — все це складає славу секуляризму і справжній успіх його.

Що ж стосується релігійної свідомості, в традиційній його формі, то тут нормальним станом людини бачиться скоріше хвороба і страждання, ніж здоров'я. «Світу цьому» притаманне страждання, хвороби, турботи…

І вони нормальні, бо «світ цей» є світ падінь, хворий і смертельний! Звичайно, і тут не заперечуються, а заохочуються як лікарні, так і медична допомога, і взагалі всіляка боротьба за поліпшення життя і за «відстрочку» часу настання смерті.

Але все це залишається «прозорим» для смерті, для прихованого песимізму стосовно «світу цього» і його, до смерті зверненого і спрямованого життя.

Вище я сказав, що по-справжньому, в глибині, християнство не сумісне ні з одним з цих підходів і несумісність ця не розкривається ніде ясніше, як в тому таїнстві як Єлеопомазання, таїнстві зцілення, яке в переказі церковному являє відповідь Церкви на хворобу і страждання. Цей обряд помазання хворого єлеєм Церква називає таїнством.

Але ось до такої міри видихнуло розуміння цього таїнства, що на ділі воно стало сприйматися як на Заході, так і на Сході, останнім обрядом перед смертю, останнім приготуванням до смерті як такої.

Я думаю, що причиною цього «переродження» таїнства, крім некритичного прийняття православними західного вчення про таїнства, є той факт, що вчинення «таїнства зцілення» не гарантує цього зцілення, не обов'язково призводить до зцілення. Зцілення, в цьому підході, розуміється як диво, тобто як щось виняткове і надприродне.

 Але ми знаємо, що будь-яке таїнство є завжди перехід і преложення. Перехід не від «природного» в «надприродне», а нашого «старого» життя в життя нову форму, зі «світу цього» в Царство Боже. Христа просили про зцілення, а Він простив гріхи! У Нього шукали «допомоги» нашого земного життя, а Він перетворював його, пропонував продукти у спілкування з Богом.

Так, Він зцілював хвороби і воскрешав мертвих, але зцілені і відроджені Ним люди залишалися підданими невблаганного закону вмирання та смерті. Дива, в тому числі і зцілення хворих, завжди відбувались, відбуваються і будуть відбуватись… Але вони — таємниця Божа, таємниця Його любові. І не для здійснення цих див встановлено в Церкві таїнство Єлеопомазання.

Бо справжнє зцілення людини полягає не у відновленні — на деякий час! — його фізичного здоров'я, а в зміні, воістину додатку, його сприйняття хвороби, страждань і самої смерті. Мета і зміст таїнства не здоров'я, а входження людини в Царство Боже, прилучення «радості, миру і праведності в Дусі Святому». Іншими словами — мета таїнства в зміні самого розуміння, самого прийняття страждань і хвороби, в прийнятті їх як дару страждань Христових, втілення Нимм в перемогу. Мученики радо приймали тортури і муки, бачачи в них, сприймаючи їх, своєрідну участь в страждання Христових. І таким же «мучеництвом», таким же свідченням можуть і повинні стати для християнина його хвороби і страждання. Про це молиться Церква — про диво звернення страждає від відчаю до світла, про перемогу світла в ньому. У Христі страждання не «усувається», а перетворюється в перемогу і в цій перемозі — єдине справжнє зцілення!

У цім світі завжди будуть страждання, горе, випробування. Але Христос сказав: «Тримайтеся, Я переміг світ!» (Ів. 16:33). І в тому перший і найглибший сенс цієї перемоги, що осмисленим стало саме страждання, подвигом, зусиллям, Преображенням. Страждання дано було стати знаком, таїнством, свідченням тієї перемоги, в якій видиме ураження людини, вмирання його, стає шляхом до життя… Про те, в цьому і є таїнство єлею. У ньому просить Церква не про фізичне зцілення, не про диво, якщо це завгодно Йому, подасть Господь хворому; а просить про звернення людини, про втілення самої хвороби, самого страждання в зустріч з Христом і в участь в Його перемозі… Початок цієї перемоги — Смерть Христова! Така Блага звістка, яка з самого початку була і залишиться до кінця божевіллям, як для всілякого секуляризму, так і для віруючих, до тих пір, поки перебувають вони в полоні у «старої» релігії з її старими «дихотоміями».

© Олександр ШМЕМАН // «За життя світу» C. 39-41, Атенс, 1983 р.

Источник: http://sichovyk.com.ua/katekhizm/666-jesus-mors-mortis

Євхаристія — Преображення світу

“Завжди, нині і повсякчас, і на віки віків…” Ще перед цим виголосом служитель додає “Благословен Бог наш…” З цими словами Святі Дари переносяться з Престолу до Проскомидійника, наприкінці Літургії. Цей виголос є доксологічний і вказує на простір, поширення Євхаристії аж до дозрівання у Царстві (”яке не старіє”).

“Благословен Бог наш” – показує нам есхатологічну перспективу Євхаристії. Колись Христос пообіцяв після Вознесіння бути зі своїми учнями у Церкві “аж до кінця віку”, і це означає, що у Літургії ми входимо у “вік що не старіє”. Як коментує Василій Великий вираз “віки віків” (це є тривалість часу без кінця).

Цей виголос показує, що Євхаристія і все що вона дарує і спричиняє, не є обмеженим нашим роздробленим часом, але поширюється аж до еону, що не має кінця. Наслідок цього виголосу у Євхаристії “на віки віків” для нашого життя має велике значення. Він свідчить про перемогу над трагічним станом, який нас мучив від часу гріхопадіння і нам дарує пересмак життя, яке веде до Бога.

Своїм правдивим буттям, тим, що Євхаристія є “образом Царства” вона підкреслює той парадокс “вже але ще ні”, яке є змістом християнської есхатології. Воскресіння Христове означає остаточну перемогу над зіпсуттям і смертю, але ця перемога ще не була зреалізована у історії остаточно. Смерть залишається “останнім ворогом” (І Кор.15:25).

Іншими словами ворог буде переможений останнім між усіма і його рани ще вражають, дошкуляють створінню. Знаємо, що наприкінці смерть буде переможена (І Кор.15:55). “Де твоя смерте перемога? Де твоє смерте жало?”. І це відвертає смерть від тих, хто є учасниками Христового воскреслого тіла. Вони не помирають, а “засинають” – “Успення”.

Але це вимагає “бути потягненим вперед” до останніх часів, коли воскресіння Христове стане також і воскресінням наших тіл, як ми визнаємо у Символі віри. “Бути потягнутим вперед” це бажання другого приходу і воскресіння тіл, яке ми схильні забувати не є відокремленим від Євхаристії. На противагу цьому Євхаристія виражає дуже інтенсивно: Marana tha “Так, прийди Господи” (Ап.22:20).

Якщо Євхаристія, як образ Царства, як образ останніх часів, сприймається як різновид обезболюючого, щоб забути що гріх і зло ще мучать сотворіння, то це не є правильне розуміння. Есхатологічний характер Євхаристії посилює боротьбу проти зла, яке нас оточує, чи “морального”, чи “природнього”.

Як ікона Царства Євхаристія охоплює і показує глибокий контраст між світом існуючим і тим, який буде в останніх часах. Євхаристія розділяє “буття на смерть” від екзистенціалізму, онтологічне буття від небуття, життя від смерті, відділяє те, що веде до розпачу чи байдужості до преображення світу.

Євхаристія нас закликає звертати свій погляд не лише “вгору”, але також і “вперед”, тобто бачити своє життя у світлі Суду і прийдешнього Царства, завжди шукати останнього значення – Царства та його любові.

Вона не вимагає від нас втікати від простору і часу, але вимагає вірити, що через Божий план спасіння, який був здійснений в особі Христа і в ділі спасіння через “співдію Святого Духа”, простір і час є здатними прийняти Пре ображення.

Царство Боже не є щось, що заступає, заміняє матеріальний світ, але радше переобразить і очистить його від всього що приносить зіпсуття і смерть. Євхаристія нас запевняє, що творіння є святим і гідним пошани, від того часу коли Син Божий воплотився.

Іван Дамаскин говорив: “Я шаную і поклоняюся творінню, бо через нього здійснилося моє спасіння”. Також завдяки Воплоченню освятився і час.

Завдяки есхатологічному характеру Євхаристії є видно що матерія, час чи творіння не є злими, лише вони потребують преображення і очищення, бо вони є носіями останніх часів: виявляє що все сотворіння є любов’ю Божою призначене бути визволеним до кінця від розпаду і смерті, і жити “на віки віків”, маючи за голову “Нового Адама” який зробив дійсним те, що отримав “перший Адам” але не довершив: а саме – причастя, єдність сотворіння з Богом.

В нашій мові слово “причастя” та слово “єднання” мають зовсім різне смислове навантаження; та й різниця двох слів свідчить про те, що кожне з них несе свою окрему суть.

Натомість в англійській мові і “причастя” і “єднання” передаються одним словом communio, що свідчить про те, що обидві дії, які виражають ці слова, мають в своїй основі одну ціль.

В чому полягає ця ціль? Митрополит Йоан Зізіулас вбачає її в тому, що індивідуалістична людська екзистенція, яка є наслідком сепарації і окремішності, трансформувалась в екзистенцію спільнотності, ідентифікуючи себе з зібраними у Тілі Христовому[11].

Але перш ніж перейти до ширшого розгляду взаємовідносин між причастям Євхаристійного Христа і з’єднанням з усією Церквою – Тілом Христовим, потрібно розглянути присутність Христа в Євхаристії. Загалом є дві точки зору щодо цього.

Перша – розглядає Христа як індивідуально присутнього в Євхаристії, який є віддалений від нас і комунікує з нами за посередництвом Святого Духа[12].

Ця думка є характерною для отця Афанасьєва, який у своїй праці “Трапеза Господня” так висловлюється про роль Святого Духа на Літургії: “Все на Євхаристійному зібранні звершується Святим Духом.

В Дусі і через Духа воно (Євхаристійне зібрання –перекл.) є продовженням Тайної вечері… ”[13].

Друга точка зору розглядає присутність Христа в Євхаристії в його цілковито особовій екзистенції, розуміючи при цьому його відносини з своїм Тілом – Церквою[14]. Роль Святого Духа при такому підході не зводиться лише до “мостика”, який би мав єднати нас з Христом, через його індивідуальну віддаленість від нас, але він є Особою Трійці, яка актуалізує Христа в історії [15].

Митрополит Зізіулас синтезує ці два підходи, стверджуючи, що Христос не існує спочатку як Сам по собі, а потім як зібрання — Тіло Христове[16].

Цю єдність доконує “Святий Дух, який, актуалізуючи присутність Христа в історії, в той самий момент актуалізує його особове існування як Тіла чи зібрання”[17].

Іншими словами, єдине тіло Бога Слова “розширюється”, охоплюючи собою ціле тварне буття, все створіння, але одночасно це тіло є ідентичне історичному тілу Христа – воскреслому і вознесеному до Бога Отця[18].

В літургійних текстах ми теж можемо зауважити цю діалектичність. В тексті Літургії перед причастям ми читаємо такий діалог між предстоятелем і народом:

Диякон: Будьмо уважні.

Священик: Святеє святим.

Народ: Єдин свят, єдин Господь, Ісус Христос, на славу Бога Отця. Амінь.[19]

Митрополит Зізіулас, коментуючи останні слова, стверджує, що в даному моменті Літургії голова Тіла вшановується окремо[20]. Але “причастя у Тіло Христове на Євхаристії є причастям зі святими і вірними, яких споминалося”[21].

Тому зразу після вшанування голови Тіла в літургійних текстах ми читаємо наступне. Коли служитель вкладає до чаші освяченого Агнця, то промовляє слова: “Повнота Святого Духа”. Диякон відповідає: “Амінь”.

Подібні слова промовляє при вливанні до чаші теплоти:

Диякон: Благослови, владико, теплоту.

Священик: Благословенна теплота святих Твоїх завжди, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь.

Диякон: Теплота віри повна Святого Духа[22].

Митрополит Зізіулас, спираючись на ці слова Літургії, стверджує, що “дійсна присутність Христа є поширена аж до включення у Святого Духа Голову і Тіло, так що вони творять єдність”[23]. Миколай Кавасила в обряді вливання теплоти вбачав євхаристійну П’ятидесятницю[24], в якій всі є призвані до з’єднання[25].

З вищесказаного бачимо, що ціль причастя є з’єднатися з Тілом Христовим і в той самий момент – з усіма членами цього тіла, бо, “приймаючи Євхаристійного Христа, з’єднуємось із ним, беручи участь як в його тілі, так і в божестві, а через нього з’єднуємось один з одним”[26]. Це саме стверджує молитва Анафори святого Василія Великого: “А нас, що від одного хліба і чаші причащаємось, з’єднай одного з одним на причастя єдиного Духа Святого…, щоб знайшли ми милість і благодать з усіма святими, що від віку Тобі благоугодили”[27].

Той самий сенс ми знаходимо і у тексті епіклези, коли призиваємо Святого Духа не тільки на дари (“…зішли Духа Твого Святого … на ці предлежачі дари”), але і “на нас”[28]. В Єгипетській літургії святого Василія Великого дія Святого Духа на дари описується у двоякий спосіб: освячення і приготування “святого для святих”; при чому останнє акцентується більше.

Перетворення хліба в Тіло Христа, а вина — в Кров Христа не контрастується до цілого зібрання, яке згодом мало прийняти їх у причасті[29]. Теодор Мопсуестійський стверджує, що епіклезис стосується виключно вірних, а не дарів[30]. Дари освячувалися для того, щоб могли служити для причастя вірних. “Дарів не для причастя й бути не може”[31].

Саме тому для тих, які не були присутні на Євхаристійному зібранні розносили антидор (замість дару), а не причастя. Причастя зберігалося виключно для нагальних випадків пов’язаних з важкою хворобою когось із вірних чи якоїсь іншої поважної причини.

Для вияснення цього Митрополит Зізіулас зазначає, що “дійсна присутність Христа у Євхаристії припускає зібрання, яке Святий Дух об’єднує в щось одне і тільки в рамках такого зібрання відбувається переміна у Тіло і Кров Христові”[32].

Літургійне пришестя Христа, якого об’являє Святий Дух, відбувається виключно під час Літургії, а поза Літургією воно не має тієї ж реальності[33]. Причина цього в тому, що не тільки Святі дари є Тілом Христовим – Євхаристією, але й зібраний народ Божий, який через причастя стає правдивою Церквою (Тілом Христовим).

В контексті сказаного цікавим є той факт, що на Сході є невідома практика поклоніння Святим дарам як чомусь окремішньому і відділеному від Євхаристійного зібрання, що ще раз свідчить про сприймання Євхаристії як Тіла Христового, яке включає в себе багатьох. А поклоніння під час літургії стосується не так самих дарів, як Святого Духа, який перебуває в них[34].

Варто зазначити, що дуже часто, акцентуючи момент епіклези на дари як виключно перехідний етап для причастя вірних, затрачався момент освячення і перетворення космосу.

Адже Євхаристійний Христос включає в себе не тільки народ Божий, але й ціле Боже творіння.

Митрополит Йоан Зізіулас зауважує таку небезпеку і тому підкреслює, що Євхаристія як причастя Святого Духа стає “причастям святих” у подвійному сенсі:

1. причастям святих речей;

2. причастям святих, якими є ті, що причащаються[35].

Ще один важливий момент, який стосується цієї теми, становлять слова з епіклези: “перетворив Духом Твоїм Святим”[36]. Саме над розумінням слова “перетворив” (μετάβολη) вартує застановитися більше.

Трактуючи це слово, візантійці ніколи не згадували про переміну субстанції хліба в якусь іншу субстанцію. Для них важливим було зберегти “звичайність” хліба, його “консубстанційність” (єдиносущність) по відношенню до людської природи[37].

Тому, приступаючи до Євхаристії, вони починали “не з хліба як хліба, але з хліба як людини”[38]. Пов’язання хліба і людини так сильно акцентувалось, бо споживаючи хліб, людина перетворює його в себе. Іншими словами, перефразовуючи слова Фейєрбаха, людина є тим, що вона їсть[39].

Тому існує аналогія подібності між хлібом та людиною. І тому, все, що робиться з хлібом у Євхаристії, те саме стосується і людини.

Хліб в Євхаристії й надалі залишався правдивим хлібом, будучи освяченим Божими енергіями силою Святого Духа[40]. Щодо нього діє зворотній процес, ніж у випадку описаному вище. В першому випадку хліб був тим, який розчинявся в людині, даючи їй таким чином існування. В другому випадку – хліб освячується Словом Божим…, перетворюючись в Його тіло[41].

Коли людина приймає причастя, в ній стається аналогічне до хліба перетворення в Тіло Христове, “Який з’єднуючись з нами перемінює нас у себе”[42]. Таким чином цілковита пневматологічна природа Спасителя “продовжується” в тих, хто бере участь в Його найсвятішому тілі.

Онтологічна людська природа залишається незмінною, знаходячи підстави в іпостасі Христа, але стає освяченою Божими енергіями динамізованими Святим Духом[43].

Таїнство Покаяння



Источник: https://infopedia.su/2xa13b.html

Ссылка на основную публикацию