Размышления для тех, кто сомневается в существовании души

Размышления о душе

Геннадий Дмитренко

Тысячи лет введется спор между идеалистами и материалистами о том, что есть душа. Причина этого спора не в сути самого явления, а в методах познания. Одни познают окружающий мир через чувства, другие через разум. Одни говорят – мы это чувствуем, другие – а мы этого не видим.

Дух, затем эфир, а в современной терминологии электромагнитное поле – ранее существовал только для чувствующих и стал материей для видящих, как только было зафиксировано его существование с помощью приборов. Сегодня душа существует пока только для чувствующих. Я предлагаю гипотезу её материального существования для видящих.

Итак, душа – это название сгустка (в современной терминологии солитона) электромагнитного поля, т.е. духа, сформированного в определенную форму. Так как электромагнитное поле это вид материи, то и душа материальна.

Как материя, душа имеет форму, вес, частоту вибрации, левое или правое вращение. Как электромагнитное поле, душа имеет свойство к записи и сохранению информации. Информация может быть считана другим материальным объектом, имеющим устройство считывания, но не может быть стерта без разрушения души. Душа имеет ориентацию в пространстве Земля – Луна.

Новорожденная душа окружена магнитной оболочкой, заполненной веществом, излучаемая частота которого воспринимается как желтый цвет. В восточных философских учениях это называется жизненной энергией.

Душа, покидающая тело, окружена магнитной оболочкой, заполненной веществом, излучаемая частота которого воспринимается как красный цвет. В спектроскопии желтая линия – это гелий, красная – водород.

Можно высказать предположение – в материальном теле происходит не только запись и сохранение информации, но более глобальные процессы – преобразования одного вещества в другое. Гелий преобразуется в водород.

Зная объём гелия в оболочке новорожденной души и скорость его преобразования в водород, можно определить срок жизни человека. Восточная мудрость говорит, что день смерти человека заложен в дне его рождения.

В процессе преобразования одного вещества в другое душа получает дополнительную энергию для преодоления гравитационного поля и покидает тело. Это называется смертью. И никто не в состоянии этому помешать.

Если энергии достаточно для преодоления гравитационного поля Земли, душа покидает Землю и больше не возвращается. На её место, на Землю из Солнечной системы приходит новая душа, заполненная гелием, для очередного цикла преобразования.

И так до тех пор, пока будет существовать Солнечная система.

Если энергии не достаточно для преодоления гравитационного поля Земли, душа остаётся в пределах Земли. При новом воплощении гелием заполнится только часть оболочки души, так как остальная часть заполнена водородом предыдущего воплощения.

Соответственно сокращается и время пребывания души в данном теле – т.е. жизни. И никакие дорогие лекарства, мудрые врачи и народные целители не смогут продлить жизнь этого человека.

Нельзя обмануть закон природы, нельзя продлить жизнь, важно её не сократить.

Куда может расходоваться жизненная энергия помимо своего основного назначения? Это те наши эмоции, которые требуют энергетических затрат, превышающих поступления энергии с пищей, водой, воздухом.

При насильственной смерти жизненная энергия полностью расходуется на поддержание биохимических процессов в организме. После этого душа покинет тело и останется в пределах Земли, чтобы пройти еще одно воплощение. И так до тех пор, пока не будет накоплено достаточно энергии для преодоления гравитационного поля Земли. И тогда Душа покинет Землю навсегда.

Вот почему почти каждая философия и религии всего мира пытаются объяснить человечеству причинно-следственную связь между бездумным расходованием жизненной энергии и продолжительностью жизни этого и последующих поколений.

С души, находящейся в пределах Земли, имеющий соответствующую подготовку человек может считать информацию. Если душа ушла за пределы Земли, общение с ней невозможно.

Что есть человек? Это синтез души, разума, и тела. Если одна из составляющих исчезает, исчезает и само понятие «человек». Что есть душа для чувствующего материалиста? Это «магнитный контейнер» для транспортировки гелия на Землю и водорода на Солнце. Это носитель жизненной энергии.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.n-t.org/

Источник: http://diplomba.ru/work/119087

Читать

В коих доказывается существование Бога и различие между человеческой душой и телом

Вопросы о Боге и человеческом уме я уже затронул в труде «Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках», изданном на французском языке в 1637 году: там я не столько тщательно рассмотрел эти проблемы, сколько бегло коснулся их, дабы из суждений читателей понять, каким образом следует трактовать их впредь.

Эти проблемы показались мне столь важными, что я не раз усматривал необходимость возвратиться к их исследованию; в их разработке я следую столь неизбитым, далеким от общепринятого путем, что мне показалось вредным издавать это сочинение на французском языке, в общедоступной форме,– я опасался, как бы более слабые умы не вообразили, будто они могут вступить на подобный же путь.

Я просил там всех, кому в моем сочинении что-либо покажется заслуживающим упрека, не преминуть сделать мне на этот счет указание, однако не получил ни единого возражения, достойного упоминания, за исключением двух, на которые вкратце отвечу до того, как приступлю к более тщательному рассмотрению этих вопросов.

Первое состоит в следующем: из того, что человеческая мысль, погруженная в самое себя, воспринимает себя исключительно как вещь мыслящую, не следует, будто ее природа, или сущность, состоит только в том, что она – вещь мыслящая: ведь слово только исключает все прочее, что может быть сказано относительно природы души. На это возражение я отвечаю, что даже и не помышлял в том сочинении исключать все прочее из ряда вещей, относящихся к самому существу предмета (коего я тогда не затрагивал), но думал исключить все это лишь в отношении моего восприятия – таким образом, чтобы ощущалась моя полная невосприимчивость к иным вещам, известным мне в отношении моей сущности, помимо того, что я – вещь мыслящая или, иначе говоря, обладающая способностью мыслить. В дальнейшем же я покажу, каким образом из того, что я не познаю ничего иного, относящегося к моей сущности, следует, что и действительно ничто иное к ней не относится.

Второе возражение состоит в следующем: из того, что у меня есть идея вещи более совершенной, нежели я, не следует, будто сама идея совершеннее меня, и тем более не следует существование того, что представлено этой идеей.

Но я отвечаю: в слове идея содержится двусмысленность; его можно понимать в материальном смысле, как действие моего интеллекта – и в этом значении идея не может быть названа более совершенной, нежели я; но его можно понимать и в смысле объективном, как вещь, представленную указанным действием интеллекта,– и эта вещь, хоть и не предполагается ее существование вне интеллекта, тем не менее может быть совершеннее меня по самой своей сути. А каким образом из одного того, что у меня есть идея вещи более совершенной, чем я, следует, что вещь эта поистине существует, я подробно объясню ниже.

Кроме того, я видел два других довольно пространных сочинения, однако в них не столько опровергались мои доводы по указанным вопросам, сколько оспаривались при помощи аргументов, заимствованных из общих мест атеистов, сделанные из них выводы.

И поскольку подобного рода аргументы не имеют никакой силы для тех, кто понимает суть моих доводов, и суждения большинства столь нелепы и беспомощны (ведь оно скорее прислушивается к первым попавшимся мнениям, нежели к истинному и основательному, но услышанному позже опровержению), я не желаю здесь на них отвечать, дабы они не оказались у меня изложенными в первую очередь.

Скажу тут лишь в общем: все то, что обычно выдвигается атеистами для опровержения бытия Бога, всегда связано с тем, что либо Богу приписываются человеческие аффекты, либо нашим умственным способностям дерзко присваивается великая сила и мудрость, якобы позволяющая нам определять и постигать, на какие действия способен и что именно должен делать Бог.

Таким образом, едва лишь мы вспомним, что наши умственные способности надо считать конечными, Бога же – непостижимым и бесконечным, все эти возражения теряют для нас всякую силу.

Теперь, познакомившись в какой-то степени с суждениями других, я вновь приступаю к тем же вопросам о Боге и человеческом уме, дабы одновременно разработать начала всей первой философии.

При этом я не уповаю ни на малейшее одобрение толпы, ни на многочисленных читателей; напротив, я пишу лишь для тех, кто желает и может предаться вместе со мной серьезному размышлению и освободить свой ум не только от соучастия чувств, но и от всякого рода предрассудков,– а таких читателей, как я хорошо понимаю, найдется совсем немного. Что же до тех, кто, не озаботившись пониманием порядка и связи моих аргументов, займется, как часто делают многие, пустой болтовней по поводу выхваченных наугад концовок, то они не извлекут для себя из прочтения этой книги большой пользы; и хотя они могут во многих случаях отыскать повод для пустопорожних шуток, им не легко будет возразить мне что-либо, вынуждающее к ответу и такого ответа достойное.

Но поскольку я никому не могу обещать, что сразу дам полное удовлетворение, и я не настолько высокомерен, чтобы претендовать на уменье предвидеть все, что кому-либо покажется затруднительным, я прежде всего изложу в «Размышлениях» те самые мысли, которые, как мне представляется, привели меня к очевидному и достоверному познанию истины,– дабы испытать, могу ли я теми же доводами, кои убедили меня самого, убедить также и других. Затем я отвечу на возражения некоторых мужей, прославленных своей ученостью и дарованием, которым эти «Размышления» были посланы для рассмотрения ранее, чем я отдал их в печать. Они представили мне многочисленные и разнообразные возражения, так что, смею надеяться, другим вряд ли легко придет в голову что-либо мало-мальски значительное, что не было бы ими затронуто. Поэтому я очень прошу читателей, чтобы они вынесли суждение о моих «Размышлениях» не раньше, чем удостоят прочесть все эти возражения и мои последующие разъяснения.

В «Первом размышлении» излагаются причины, по которым мы имеем право сомневаться относительно всех вещей, особенно материальных, до тех самых пор, пока у нас не будет иных научных оснований, нежели те, кои были у нас раньше.

И хотя полезность такого рода размышления не сразу бросается в глаза, оно тем не менее весьма важно в том отношении, что освобождает нас от всех предрассудков и пролагает легчайший путь к отчуждению ума от чувств; наконец, оно подводит нас к отказу от сомнений в тех вещах, истинность которых оно устанавливает.

Во «Втором размышлении» говорится об уме, который, пользуясь присущей ему свободой, предполагает, что не существует ничего из вещей, относительно существования коих он может питать хоть малейшее сомнение; в то же время он замечает, что его собственное существование отрицать невозможно.

Это заключение ума также весьма полезно, ибо таким образом он легко отличает вещи, относящиеся к нему, то есть к мыслящей природе (natura intellectualis), от вещей, принадлежащих телу.

Но поскольку некоторые читатели, быть может, станут искать здесь аргументы в пользу бессмертия души, я считаю своим долгом тут же их предупредить, что стараюсь писать лишь о том, что я в состоянии доказать со всей точностью, а потому я мог идти лишь таким путем, какой обычен для геометров: именно, я должен изложить все то, от чего зависит искомое положение, прежде чем сделаю относительно него какой-либо вывод. Первой же и главнейшей предпосылкой для познания бессмертия души является предельно ясное понятие о душе, совершенно отличное от какого бы то ни было понятия о теле; эта-то задача здесь и решена. Притом от нас требуется также понять: все, что мы постигаем ясно и отчетливо, тем самым – в силу такого рода постижения – истинно; но вплоть до «Четвертого размышления» положение это не может быть доказано. Кроме того, необходимо иметь отчетливое понятие (conceptus) природы тела – мы формируем его частично в этом «Втором размышлении», частично же в пятом и шестом. Далее, из этого надлежит сделать следующее заключение: все, что ясно и отчетливо воспринимается в качестве различных субстанций – подобно тому как мы постигаем различие ума и тела,– поистине и реально суть субстанции, отличающиеся друг от друга; в «Шестом размышлении» я и делаю этот вывод. Там же я подтверждаю свой вывод соображением, что любое тело мы воспринимаем в качестве чего-то делимого, в то время как любой ум (mens), напротив, постигается нами в качестве неделимого: ведь нам не дано помыслить срединную часть ума, как дано постичь срединную часть любого сколь угодно малого тела. Таким образом, природа ума и тела признается нами не только различной, но даже в известной мере противоположной. Однако в данном сочинении я более не обсуждаю этот вопрос, поскольку сказанного достаточно, чтобы установить, что из разрушения тела не вытекает гибель души, и дать, таким образом, смертным надежду на иное существование. Более того, посылки, из коих может быть сделан вывод о самом бессмертии души, зависят от объяснения всей природы в целом; потому что прежде всего надобно знать: все субстанции, для созидания и последующего существования которых необходим Бог, по самой своей природе неуничтожимы и бытие их не может иметь конца, кроме тех случаев, когда сам Бог отказывает им в своем содействии и они обращаются им в ничто. Далее надо заметить, что тело, взятое в своем родовом значении, есть субстанция и потому никогда не гибнет. Но человеческое тело, отличаясь от прочих тел, являет собой соединение членов, имеющих определенную форму, и других подобных же акциденций; человеческий же ум не представляет какого-то соединения акциденций, но являет собой чистую субстанцию, и, хотя все его акциденции подвержены изменению – он то понимает какие-то веши, то желает другие или чувствует третьи и т. д.,– тем не менее сам по себе он не изменяется; а что касается тела человека, то оно изменяется хотя бы уже потому, что подвержены изменению формы некоторых его частей. Из этого следует, что тело весьма легко погибает, ум же по самой природе своей бессмертен.

Читайте также:  О духовной жизни человека

Источник: https://www.litmir.me/br/?b=47277&p=1

8 философских идей, которые перевернут ваше мировоззрение

Доказательство существования Бога — одна из главных задач христианской теологии. И самый интересный аргумент в пользу божественного бытия выдвинул итальянский богослов Ансельм Кентерберийский.

Суть его следующая. Бог определяется как совокупность всех совершенств. Он есть абсолютное благо, любовь, добро и так далее. Существование — это одно из совершенств. Если что-то существует в нашем уме, но не существует вне его, значит, оно несовершенно. Поскольку Бог совершенен, значит, из идеи о его существовании должно выводиться его реальное существование.

Это довольно интересный аргумент, иллюстрирующий то, что представляла из себя философия в Средние века. Хотя он был опровергнут немецким философом Иммануилом Кантом, попробуйте самостоятельно поразмыслить над ним.

Рене Декарт: «Мыслю, следовательно, существую»

Можете ли вы хоть что-либо утверждать с абсолютной уверенностью? Существует ли хотя бы одна мысль, в которой вы ни капли не сомневаетесь? Вы скажете: «Сегодня я проснулся. В этом я абсолютно уверен».

Уверены? А вдруг ваш мозг час назад попал в колбу учёных и теперь они посылают в него электрические сигналы, чтобы искусственно создать у вас воспоминания? Да, это выглядит неправдоподобно, но теоретически возможно.

А речь идёт об абсолютной уверенности. В чём тогда вы уверены?

Рене Декарт нашёл такое не подлежащее сомнению знание. Это знание находится в самом человеке: я мыслю, следовательно, существую. Это утверждение не подлежит сомнению. Задумайтесь: даже если ваш мозг находится в колбе, само ваше мышление, пусть и неверное, существует! Пусть всё, что вы знаете, ложно. Но ведь нельзя отказывать в существовании тому, что мыслит ложно.

Теперь вы знаете самое бесспорное утверждение из всех возможных, ставшее едва ли не лозунгом всей европейской философии: cogito ergo sum.

Платон: «Реально существуют понятия вещей, а не сами вещи»

Главной проблемой древнегреческих философов были поиски бытия. Не пугайтесь, этот зверь вовсе не страшен. Бытие — это то, что есть. Вот и всё. «Тогда что его искать, — скажете вы, — вот оно, везде». Везде, да вот только возьмёшь какую-нибудь вещь, подумаешь о ней, как бытие куда-то исчезает. Например, ваш телефон. Он вроде есть, но вы же понимаете, что он сломается и его утилизируют.

Вообще, всё, что имеет начало, имеет и конец. Но у бытия нет ни начала, ни конца по определению — оно просто есть. Получается, поскольку ваш телефон есть какое-то время и его существование зависит от этого времени, его бытие какое-то ненадёжное, нестабильное, относительное.

Философы по-разному решали эту проблему. Кто-то говорил, что бытия вообще нет, кто-то упрямо продолжал настаивать на том, что бытие есть, а кто-то — что человек вообще не может сказать ничего определённого о мире.

Платон нашёл и аргументировал самую сильную позицию, которая оказала невероятно сильное влияние на развитие всей европейской культуры, но с которой интуитивно сложно согласиться.

Он сказал, что бытием обладают понятия вещей — идеи, сами же вещи относятся к другому миру, миру становления. В вашем телефоне есть частичка бытия, но ему самому как материальной вещи бытие не свойственно.

А вот ваша идея телефона, в отличие от самого телефона, не зависит ни от времени, ни от чего-либо ещё. Она вечна и неизменна.

Платон уделил немало внимания доказательству этой идеи, и тот факт, что он до сих пор многими считается величайшим философом в истории, должен заставить вас немного сдержать готовность однозначно отвергнуть позицию реальности идей. Лучше почитайте «Диалоги» Платона — они того стоят.

Иммануил Кант: «Человек конструирует мир вокруг себя»

Иммануил Кант — это гигант философской мысли. Его учение стало своеобразной ватерлинией, отделившей философию «до Канта» от философии «после Канта».

Он первым выразил мысль, которая в наши дни, может, и не прозвучит громом среди ясного неба, но о которой мы совсем забываем в повседневной жизни.

Монитор перед вашими глазами не существует «вне вас», вы сами создали этот монитор. Проще всего объяснить суть идеи может физиология: образ монитора сформирован вашим мозгом, и именно с ним вы имеете дело, а не с «реальным монитором».

Однако Кант мыслил в философской терминологии, а физиологии как науки тогда ещё не было. К тому же, если мир существует в мозге, где тогда существует мозг? Поэтому вместо «мозга» Кант использовал термин «априорное знание», то есть такое знание, которое существует в человеке с момента появления на свет и позволяет ему создать монитор из чего-то недоступного.

Он выделил различные типы этого знания, но первичными его формами, которые отвечают за чувственный мир, являются пространство и время. То есть ни времени, ни пространства нет без человека, это сетка, очки, сквозь которые человек смотрит на мир, одновременно создавая его.

Альбер Камю: «Человек — это абсурд»

Стоит ли жизнь того, чтобы её проживать?

У вас возникал когда-нибудь такой вопрос? Вероятно, нет. А жизнь Альбера Камю была буквально пронизана отчаянием от того, что на этот вопрос не получается ответить утвердительно. Человек в этом мире подобен Сизифу, бесконечно выполняющему одну и ту же бессмысленную работу. Выхода из этого положения нет, что бы человек ни делал, он всегда будет оставаться рабом жизни.

Человек — абсурдное существо, неправильное, нелогичное. У животных есть потребности, и в мире есть вещи, способные их удовлетворить. У человека же есть потребность в смысле — в том, чего нет.

Однако само его существование бессмысленно. Там, где должен быть смысл смыслов, оказывается ничто, пустота. Всё лишается своей основы, ни у одной ценности не оказывается фундамента.

Экзистенциальная философия Камю очень пессимистична. Но согласитесь, определённые основания для пессимизма есть.

Карл Маркс: «Вся человеческая культура — это идеология»

В соответствии с теорией Маркса и Энгельса история человечества — это история подавления одних классов другими. Для того чтобы поддерживать свою власть, господствующий класс искажает знание о реальных общественных отношениях, создавая феномен «ложного сознания». Эксплуатируемые классы просто не догадываются, что их эксплуатируют.

Все порождения буржуазного общества объявляются философами идеологией, то есть совокупностью ложных ценностей и представлений о мире. Это и религия, и политика, и любые практики человека — мы в принципе живём в ложной, ошибочной реальности.

У человека просто не оказывается возможности взглянуть на мир объективно. Ведь идеология — это культура, врождённая призма, через которую он видит вещи. Идеологическим необходимо признать даже такой институт, как семья.

Что в таком случае реально? Экономические отношения, то есть такие отношения, в которых формируется способ распределения жизненных благ. В коммунистическом обществе все идеологические механизмы рухнут (это значит, не будет ни государств, ни религий, ни семей), а между людьми установятся истинные отношения.

Карл Поппер: «Хорошую научную теорию можно опровергнуть»

Как по-вашему, если есть две научные теории и одна из них легко опровергается, а к другой вообще невозможно подкопаться, какая из них будет более научной?

Поппер, методолог науки, показал, что критерий научности — это фальсифицируемость, то есть возможность опровержения. Теория не только должна иметь стройное доказательство, она должна иметь потенциальную возможность быть разбитой.

Например, утверждение «душа существует» нельзя считать научным, потому что невозможно представить, как его опровергнуть.

Ведь если душа нематериальна, то как можно убедиться наверняка, существует ли она? А вот утверждение «все растения осуществляют фотосинтез» вполне себе научно, поскольку, чтобы его опровергнуть, достаточно найти хотя бы одно растение, не преобразующее энергию света. Вполне возможно, что его никогда не найдут, но сама возможность опровержения теории должна быть очевидной.

Такова судьба любого научного знания: оно никогда не бывает абсолютным и всегда находится в готовности сложить с себя полномочия.

Источник: https://lifehacker.ru/8-filosofskix-idej/

Размышления о душе

Главным результатом моей почти полувековой жизни в этом мире стало осознание того, как важно иметь высокую духовность, обогатить свою душу. Все материальные ценности никакой ценности сами по себе не имеют, так как жизнь конечна.

Однако если они служат средством для духовного обогащения, то только в этом случае они имеют смысл. К примеру, от покупки больших дворцов душа никакого удовлетворения не испытывает. А вот от покупки компьютера и подключения его к интернету можно многое сделать в плане обогащения своей души.

Поэтому материального человеку нужно совсем немного. Только в рамках удовлетворения его души. А если даже на то немногое, средств не хватает, то все равно жизнь продолжает иметь смысл, если удовлетворяются потребности души.

Если бы все люди это поняли, то не было бы лжи, лицемерия и многих других пороков, которые имеют место повсюду вокруг меня. Ведь все это происходит от стремления к накоплению материальных средств. Современная мировая идеология построена только на безудержном накопительстве.

Все духовные ценности обесценены и потеряли свое значение. Все люди обречены вечно стремиться к деньгам, потом тратить их на покрытие своих расходов без какого-либо отношения к душе.

Читайте также:  Родительские субботы, панихида, поминовение усопших на девятый, сороковой день

А вообще-то в моем обществе даже не понимают того, что есть духовный мир, душа, которую надо удовлетворять также, как и тело. Все думают, что человек состоит только из тела. Ну, никто не задается вопросом о том, что такое память, чувства, воля.

Никто не думает о том, что это как раз внематериальные категории, которые необходимо присутствуют в каждом человеке. А раз все это присутствует то значит, имеет некое начало. То есть человек состоит не только из телесного, но и духовного начала.

Все, что не входит в категории телесного и материального, все то является духовным. Если мы любим и ненавидим, стремимся и страдаем, то все это невозможно вместить в материальные категории, значит это и есть составные части субстанциального духовного начала.

Они являются такими же частями единого целого, как и тело. Если тело состоит из органов, душа состоит из совокупности тех категорий, которые перечислены выше.

Теперь если существует душа, то возникает вопрос о том, есть у нее какие-то потребности? Действительно, если тело требует для себя питания и лечения, то, следовательно, и душа испытывает нужды, которые необходимо удовлетворять. Ведь, как было указано выше, человек состоит из двух субстанций – телесной и духовной.  Если нуждается одна из них, то нуждается и вторая.

Таким образом, существует душа и необходимо удовлетворить ее потребности. Ибо, если этого не делать, то от нее убывает также, как если не питаться. Если не питаться, то это приводит к болезни и смерти тела.  Это понимают все, поэтому и кушают. А если так, то если не кормить душу, то она тоже заболевает и умирает.

Вот именно это происходит с почти всеми людьми, которые меня окружают.  Они совершенно не понимают, что такое душа. Они понимают только хождение в рестораны, концерты, поездки за рубеж, показ своих одежд и вида. А для достижения этого нужно много денег, за которые происходит борьба. И все в этом мире строится на этой борьбе за деньги.

Когда кто-то кем-то недоволен, если кто-то с кем-то ругается и т.д., всегда за этим стоят не поделенные деньги или другие материальные ценности. И ничего другого никто не понимает. А ведь все пороки нашего общества происходят именно от неудовлетворенности человеческих душ. Души больны, они страдают, они неудовлетворенны.

Вот и происходит падение, как человека, так и общества.

Теперь возникает вопрос о том, как удовлетворить (или накормить) душу, чтобы она не болела и не страдала? Это вопрос очень сложный и неоднозначный. Никто на этот вопрос не находил ответы.

На мой взгляд, для души необходимо обогащать свой внутренний мир, расширять свой кругозор, познавать этот мир, умерить в себе гордыню, воспитывать в себе чувство уважения к другим людям, уважать интересы других людей. Но, самое главное, надо заняться самопознанием.

Необходимо искоренять в себе пороки, которое навязывает миропорядок, общество и средства массовой информации. Все они фактически призывают к порокам лжи, лицемерия, двойных стандартов, наплевательского отношения к другим людям.

Все они устроены так, чтобы подавить душу и способствуют только внедрению и укоренению идей материального накопительства и праздности. Это все сковывает душу, вызывает ее заболевания и вызывает страдания человека.

Для того чтобы удовлетворить душу необходимо сделать ее свободной. Весь существующий миропорядок стремится заключать ее в тюрьму страстей и материального накопительства. Значит, для того, чтобы обрести все те добродетели, которые были выше перечислены, необходимо вывести душу из плена, в которое оно заключено.

Человек с самого момента своего рождения попадает в среду, которая стремится вызвать в нем различные комплексы, неуверенность в самом себе, ощущение своей ничтожности. Это все и способствует возникновению духовных цепей и оков.

Мир, общество и семья давит на человека, заставляет его забыть свое «Я» принуждает его подчиняться неким традициям и порядкам. Но, в то же время, душа каждого человека противится этому, пытается освободиться от оков этого мира и обрести свободу. Таким образом, в каждом идет борьба души с навязываемым ей извне порядками.

И, таким образом, устанавливается равновесие, выгодное этому миру. Человек подчиняется порядкам и установкам внешнего мира и его душа принуждается только к исполнению заранее подготовленных порядков. Находясь в заточении, она начинает портиться.

В нее проникают различные пороки – страсти, лицемерие, обман, неверность, наплевательское отношение к окружающим и т.д. и все это становится для человека обычным состоянием. Общество и вообще весь миропорядок, всячески поддерживает все это.

Главное, чтобы внешне все были одинаковыми и управляемыми, а внутренние духовные пороки людей как раз утверждают все те порядки, которые царят в этом мире. Лицемерие и ложь то главное, к чему стремятся вообще все мировые идеологии, без исключения. Только так поддерживается весь миропорядок.

Итак, целью существования является достижение гармонии материального состояния с духовным, путем освобождения томимой человеческой души. Это не понятно подавляющему большинству людей.

В этом мире нет такого общества, которое не подавляло бы душу человека и не стремилось заключить ее в темницу. Разница только в том, где больше, а где меньше.

Это делает уже семья, в которой каждый из нас начинает свой жизненный путь, а потом это продолжается везде и повсюду.

Поэтому решающее значение в процессе освобождения души играет сам человек. Каждый должен стремиться воспитать в себе положительные качества для того, чтобы удовлетворить свою душу, привести ее к гармонии со своим телом и окружающей природой. В этом состоянии появляется чувство довольства и удовлетворенности собой.

Человек обретает уверенность в себе и понимает смысл своего существования. Он понимает, что если даже мир вокруг нас и лишен смысла, то он сам существует. А раз существует, то должен стремиться к блаженству. А блаженство не в достигается материальным. Оно только ввергает человека в новый цикл страданий.

Блаженство это как раз освобождение своей души и самопознание.

Свобода души и есть, на мой взгляд, непременное условие грядущего бессмертия. Ведь если есть у человека душа, то она, возможно, не умирает вместе с телом. Если исходить из субстанциального двуначалия тела и души, она уходит в свободное плавание. Куда именно, это неизвестно. Может быть, что сливается с некоей Мировой Душой.

Теперь если человек не воспитывал в себе чувство свободы, то значит, душа его будет ущербна и несостоятельна не только в этом мире, но и после смерти. Также, как безобразное тело вызывает отвращение у окружающих, точно также отвратительна и безобразная душа.

И какое место займет безобразная душа в бесконечной Мировой Душе? А как много вокруг безобразных душ! Сколько различных пороков, лицемерия, неискренности, подлости, фальши! Испорченная всем этим душа обречена пребывать в рабстве и унижениях, как в нашем мире, так и после смерти.

Но возвышенные и свободные души возвышаются на фоне этого бессмысленного мира и здесь. И обретут бессмертие и высокое положение после этой жизни.

Источник: https://aydin-alizadeh.livejournal.com/66249.html

Сомнение как путь к несомненности. Анализ 1,2,3 и 4 «Размышлений о первоначальной философии» Р.Декарта

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 9Следующая ⇒

Основы рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом (1596-1650). С точки зрения Декарта, недостаточно иметь хороший ум, гораздо важнее — правильно применять его. С целью научиться применять ум он и разработал свой метод. В нем четыре правила.

1.Правило очевидности

«Никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью. Избегать всякой поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не может дать повод к сомнению»

2. Правило анализа

Разделять каждую рассматриваемую проблему на несколько частей.

3. Правило синтеза

Располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с самых простейших и восходить в своей мысли до познания наиболее сложных

4. Правило контроля

Делать перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

Как рационалист, Декарт настаивал на исключительной роли дедукции в процессе познания. Под дедукцией он понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, без всякого доказательства, с полной ясностью и отчетливостью.

В «Первом размышлении» излагаются причины, по которым мы имеем право сомневаться относительно всех вещей, особенно материальных, до тех самых пор, пока у нас не будет иных научных оснований, нежели те, кои были у нас раньше.

И хотя полезность такого рода размышления не сразу бросается в глаза, оно тем не менее весьма важно в том отношении, что освобождает нас от всех предрассудков и пролагает легчайший путь к отчуждению ума от чувств; наконец, оно подводит нас к отказу от сомнений в тех вещах, истинность которых оно устанавливает.

Во «Втором размышлении» говорится об уме, который, пользуясь присущей ему свободой, предполагает, что не существует ничего из вещей, относительно существования коих он может питать хоть малейшее сомнение; в то же время он замечает, что его собственное существование отрицать невозможно. Это заключение ума также весьма полезно, ибо таким образом он легко отличает вещи, относящиеся к нему, то есть к мыслящей природе (naturaintellectualis), от вещей, принадлежащих телу.

Первой предпосылкой для познания бессмертия души является ясное понятие о душе, совершенно отличное от какого бы то ни было понятия о теле. Все, что мы постигаем ясно и отчетливо, тем самым истинно.

Кроме того, необходимо иметь отчетливое понятие (conceptus) природы тела. Заключение: все, что ясно и отчетливо воспринимается в качестве различных субстанций и есть субстанции, отличающиеся друг от друга.

Любое тело мы воспринимаем в качестве чего-то делимого, в то время как любой ум (mens) постигается нами в качестве неделимого: ведь нам не дано помыслить срединную часть ума, как дано постичь срединную часть любого тела. Таким образом, природа ума и тела признается нами не только различной, но даже противоположной.

Посылки, из коих может быть сделан вывод о бессмертии души, зависят от объяснения всей природы в целом; потому что прежде всего надобно знать: все субстанции, для созидания и последующего существования которых необходим Бог, неуничтожимы, кроме тех случаев, когда Бог отказывает им в содействии и они обращаются им в ничто.

Тело есть субстанция и потому никогда не гибнет.

Но человеческое тело являет собой соединение членов, имеющих определенную форму; человеческий же ум не представляет какого-то соединения акциденций, но являет собой чистую субстанцию, и, хотя все его акциденции подвержены изменению, тем не менее он не изменяется; а что касается тела человека, то оно изменяется хотя бы уже потому, что подвержены изменению формы некоторых его частей. Из этого следует, что тело весьма легко погибает, ум же по самой природе своей бессмертен.

В «Четвертом размышлении « я показываю, что все, воспринимаемое нами ясно и отчетливо, тем самым истинно, и одновременно разъясняю, в чем состоит суть лжи.

Читайте также:  Страшный суд. ад, рай

1. Прежде всего, я признаю невозможным, чтобы Бог когда-либо меня обманул: ведь во всякой лжи заключено нечто несовершенное. Далее, я ощущаю в себе способность суждения, которую я получил от Бога; и, так как он не желает меня обманывать, он, конечно, не дал мне способность такого рода, чтобы, правильно ею пользуясь, я в то же время заблуждался.

2. Предо мной возникает не только реальная и положительная идея Бога, но и некая отрицательная идея небытия. Я являюсь как бы чем-то средним между Богом и небытием.

3. Т.к. сам я –не высшее бытие, мне весьма многого недостаёт, и потому неудивительно, что я заблуждаюсь. Ошибка = Изъян.

-мне случается заблуждаться потому, что способность истинного суждения, которую он мне даровал, не является во мне бесконечной. -ошибка –это не чистое отрицание, но всего только недостаточность, или отсутствие у меня какого-то знания.

Далее, когда я рассматриваю самого себя и исследую характер своих ошибок, я замечаю, что они зависят от двух причин, а именно:

— от моей познавательной способности;

— от моей способности к отбору (или от свободы выбора), то есть одновременно от моего интеллекта и моей воли.

Так от чего же происходят мои ошибки? А лишь от того, что, поскольку воля обширнее интеллекта, я не удерживаю её в тех же границах, что и интеллект, но простираюеётак жена вещи, которых не понимаю; Несомненно, во мне самом заложено несовершенство: а именно, я плохо пользуюсь упомянутой выше свободой и выношу суждение о том, что неправильно понимаю.

Аффекты и свобода человека. Анализ 3 и 5 частей «Этики» Спинозы.

Аффекты — состояния тела и идеи состояний человека, кот увеличивают/уменьшают активность человека. Основные: удовольствие, неудовольствие, желание. Могут приходить через ощущение.

Спиноза подразделяет “аффекты” на два класса: “адекватные” и “неадекватные” нашей природе. Первые дают нам активность в действиях, а вторые – пассивность.

Путь свободного человека — освобождение от “рабства аффектов”. Для этого необходимо включение волевых процессов человека, его самоактуализация. Воля и разум – одно и то же. Необходимо отказаться от “суеверий” и встать на путь самопознания, главнейшим шагом, на котором является осознание, т.е. рефлексия, своих аффектов. Победа аффектов — познание.

Свободный человек — живущий по принципу “золотой середины”. Он адекватен в своем выборе, потому что он рефлексирует свои “желания” и “влечения”. Человек свободный стремится к постижению своей наивысшей цели.

Теоретическая философия И.Канта. Основные понятия и проблематика «Критики чистого разума».

Негативная и позитивная программа «Критики чистого Разума».

Если рассматривать «Критику чистого разума», анализируя только элементы теоретической философии, то можно сказать, что эта работа совмещает в себе два эпистемологических проекта:

1) негативную программу ограничения человеческих познаний сферой возможного опыта, предметами чувств;

2) позитивную программу обоснования возможности познания в этой сфере.

Кант был уверен, что эти части его «трансцендентальной философии» связаны между собой. Фокусом негативной и позитивной программ «Критики чистого разума» оказывается ее главный вопрос: «Как возможны синтетические суждения apriori?».

За этой формулировкой (синтетическими суждениями Кант называет суждения, в которых предикат извне присоединяется к субъекту, как в суждении «тела имеют тяжесть»; им противоположны аналитические суждения, эксплицирующие содержание субъекта, как в суждении «тела протяженны») скрывается следующая проблема: каким образом можно достоверноузнать что-то о вещах, которые не даны или пока еще не даны нам в чувственном опыте?

Кант был уверен, что подобные знания существуют.

В качестве примера он приводил положения математики, которым заведомо соответствуют все предметы, которые можно встретить в чувствах, а также принципы «общего естествознания», вроде закона причинности — «все изменения имеют причину».

Но как же человек может предвосхищать то, что еще не дано ему? Иными словами, «как возможна чистая математика?», «как возможно чистое естествознание?» и, наконец, «как возможна метафизика как наука?».

Кант доказывал, что науки, содержащие априорные синтетические познания, и сами эти познания, возможны лишь в том случае, если познавательные способности человека каким-то образом определяют вещи.

Такой взгляд на проблему, противоречащий «видимости», состоящей в том, что наши понятия о мире, наоборот, формируются вещами, сам Кант называл «коперниканским переворотом» в философии. Человек не является творцом вещей.

Поэтому если он и может определять их, то только с формальной стороны, и лишь те из них, которые могут быть даны ему в опыте, имеют отношение к его восприятию.

Вещь-в-себе и априорные формы познания — время и пространство.

Вещи, поскольку они имеют отношение к человеческому опыту, Кант называет феноменами, или явлениями. Им противостоят вещи сами по себе. Поскольку человек не может формировать вещи сам по себе, их априорное познание невозможно. Не даны они и в опыте.

Поэтому Кант заключает, что такие вещи непознаваемы. Тем не менее, он допускает их существование, так как в явлениях должно что-то являться. Вещи сами по себе «аффицируют» нашу чувственность, будучи источником «материальной» стороны явлений.

Формы же явлений привносятся нами самими. Они априорны.

Кант выделяет две такие формы — пространство и время. Пространство есть форма «внешнего чувства», время — «внутреннего». Внутреннее чувство связано с внешним и невозможно без него.

Воспринимать последовательность наших внутренних состояний, будь то мысли, ощущения или желания, можно, лишь соотнося их с неким неизменным фоном, а именно с предметами в пространстве, материей.

Но и внешнее чувство не может функционировать без внутреннего, так как постоянство пространственных объектов, сосуществование их частей и последовательность их изменений непостижимы вне временных характеристик.

Мысль о том, что время и пространство не существуют независимо от субъекта, кажется весьма странной.

Но если бы время и пространство не были априорными формами чувственности, экспозиция их свойств в геометрии и арифметике была бы невозможна.

Они должны были бы оказаться эмпирическими науками, но такие дисциплины не могут содержать априорные синтетические познания. Арифметика же и геометрия в изобилии содержат их.

Центр самопознания — самотождественное «Я»

Науки о формах и законах чувственного созерцания, однако, не исчерпывают всех аспектов человеческого познания. Знание может быть не только созерцательным, но и дискурсивным. И уже всякое реальное восприятие предполагает:

1) данность предмета в чувственном опыте;

2) осознание этого предмета.

Сознание не имеет отношения к чувственности и созерцанию. Чувства пассивны, а сознание — спонтанное действие. Кант показывал, что всякий акт сознания, могущий выражаться формулой «Я мыслю [нечто]», предполагает рефлексию, самосознание, открывающее нам единое и тождественное Я, единственное неизменное в потоке представлений. Кант отказывается называть это Я субстанцией.

Такое Я было бы вещью самой по себе, а они непостижимы. Я есть лишь форма мышления, единство самосознания, или «апперцепции». Тем не менее, Я оказывается для Канта глубинным источником самопроизвольной деятельности, основой «высших познавательных способностей». Главной из этих способностей является рассудок (Verstand). Его основная функция — суждение.

Суждение невозможно без понятий.

Кант определяет рассудок как способность создания правил. Человеческий рассудок, подобно чувственности с ее априорными формами, содержит априорные правила, «основоположения». Основоположения вытекают из элементарных понятий рассудка — категорий, которые, в свою очередь, возникают из логических функций суждений.

Категории рассудка по Канту

Кант систематизирует категории в специальной таблице, параллельной таблице суждений, заимствованной им из логики.

Он выделяет четыре группы категорий — количества, качества, отношения и модальности, в каждой из которых оказывается по три категории — 1) единство, множество, целокупность, 2) реальность, отрицание, ограничение, 3) субстанция — акциденция, причина — действие, взаимодействие, 4) возможность — невозможность, существование — несуществование, необходимость — случайность. Третья категория в каждой из групп может быть истолкована как синтез первых двух. Кант настаивал, что и другие категории связаны с синтетической деятельностью. Именно через категории многообразие чувств подводится «продуктивным воображением» под «трансцендентальное единство апперцепции», чистое Я, с которым соотнесены все наши представления. Если бы явления не подчинялись категориям, эти явления не могли бы осознаваться нами. Поэтому, если пространство и время составляют условия возможности явлений вообще, то категории заключают в себе условия возможности воспринимаемых явлений — иные же явления суть ничто для нас, а так как сами по себе они лишены реальности, то «невоспринимаемые явления» есть не более чем абстракция.

«Схематизм» чистых понятий рассудка.

Явления, таким образом, соответствуют категориям. Сами по себе категории неоднородны с явлениями. И если они должны применяться к явлениям, то их надо перевести на язык чувственности.

Этот перевод осуществляется с помощью «схематизма» чистых понятий рассудка, механизма, в котором решающую роль играет воображение, способность, занимающая промежуточное положение между рассудком и чувственностью, — чувственное по форме, оно активно, подобно рассудку.

Схемой Кант называет «представление об общем приеме способности воображения, поставляющем понятию образ». В отличие от образа, в котором всегда представляется единичный предмет, схема содержит общие правила синтеза многообразного в созерцании. От чистых рассудочных правил они отличаются своим темпоральным характером.

Именно через формы времени происходит чувственная интерпретация категорий.

Схемой категорий количества оказывается число, как единство последовательного «синтеза многообразного однородного представления вообще», схемой категорий качества — представление о степени наполненности времени, схемой субстанции — «постоянство реального во времени», причины — «реальное, за которым … всегда следует некоторое другое реальное», взаимодействия — «сосуществование определений одной субстанции с определениями другой субстанции по общему правилу».

Схемы категорий придают «объективную реальность» этим понятиям и ограничивают область их познавательной значимости явлениями.

Познание невозможно без взаимодействия чувств и рассудка. Без рассудка чувственные созерцания слепы, а рассудочные понятия, лишенные чувственного наполнения, пусты. Тем не менее, человек не удовлетворяется миром чувственного опыта и хочет проникнуть к сверхчувственным основам явлений, ответить на вопросы о свободе воли, бессмертии души и бытии Бога.

Разум по Канту.

Разум вырастает из рассудка и трактуется Кантом как «способность принципов», способность мыслить безусловное и предельное. В известном смысле разум есть философская способность, ведь философия, по крайней мере «первая философия», или метафизика, всегда занималась началами бытия. Все люди имеют естественную склонность к метафизике.

Разум имеет логическую и реальную функцию. В «логической» функции он является способностью умозаключений, т. е. априорных выводов из всеобщих посылок, в реальной — используется для познания или создания предметов. Иными словами, разум допускает теоретическое и практическое применение.

Теоретическое применение разума бывает регулятивным и конститутивным, причем правомочно лишь регулятивное применение, когда мы смотрим на мир так, «как если бы» он соответствовал разуму.

Конститутивное применение разума предполагало бы возможность доказательного соотнесения с вещами его понятий.

Априорные и необходимые понятия разума, которым не может быть дан в опыте никакой предмет, Кант называет «идеями чистого разума».

Из трех основных разновидностей умозаключений, категорического, гипотетического и дизъюнктивного Кант дедуцирует три класса идей — души, мира и Бога (трансцендентальный идеал). Кант не отрицает, что эти идеи являются естественным порождением разума.

Но он не считает, что они могут быть источниками объективного знания. Они лишь подталкивают рассудок ко все более глубокому проникновению в природу. Попытка поставить им в соответствие реальные объекты проваливается.

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Рекомендуемые страницы:

Источник: https://lektsia.com/4x53e6.html

Ссылка на основную публикацию