Клиническая смерть, свидетельства о жизни после смерти

Наука хочет понять, что такое клиническая смерть (Часть 1)

В последнее время вопросу клинической смерти уделяется повышенное внимание. Так, например, в фильме 2014 года «Небеса существуют» (Heaven Is for Real) рассказывается история о молодом человеке, который сообщил своим родителям о том, что он во время хирургической операции побывал по ту сторону смерти. Во время проката в США фильм собрал девяносто один миллион долларов. 

Книга, появившаяся в 2010 году и положенная в основу сценария, хорошо разошлась: всего было продано десять миллионов экземпляров, и в течение 206 недель книга оставалась в списке бестселлеров по версии газеты New York Times.

Были и еще две новые книги.

Первая — «Свидетельство о жизни после смерти» (Proof of Heaven) Эбена Александера (Eben Alexander); в ней автор описывает состояние клинической смерти, в котором он сам пребывал, когда лежал в течение двух недель в коме из-за менингита. 

Вторая книга — «На небеса и обратно на землю» (To Heaven and Back) Мэри С. Нил (Mary C. Neal). Автор сама была в состоянии клинической смерти вследствие несчастного случая во время путешествия на байдарке.

Обе книги продержались соответственно 94 и 36 недель в списке бестселлеров.

Правда, персонаж еще одной книги 2010 года «Мальчик, который вернулся с того света» (The Boy Who Came Back From Heaven) недавно признался, что все выдумал.

Рассказы этих авторов похожи на десятки, если не сотни, других свидетельств и тысячи интервью с теми, кто побывал в состоянии клинической смерти за последние двадцать лет (эти люди сами себя называют словом «свидетели»). Хотя в разных культурах на клиническую смерть смотрят по-разному, все эти рассказы свидетелей по большому счету очень похожи. 

Тщательнее всего изучены свидетельства клинической смерти в западной культуре. Во многих из этих историй описываются схожие случаи: человек освобождается от тела и наблюдает за тем, как вокруг его бесчувственного тела суетятся врачи. 

В других свидетельствах пациент зачарованно любуется потусторонним миром, видит на своем пути духовных существ (некоторые пациенты называют их «ангелами») и погружается в атмосферу любви (некоторые называют это Богом); встречается с давно почившими родственниками и друзьями; вспоминает какие-то эпизоды из своей жизни; осознает, как он сливается с мирозданием, испытывая чувство всепоглощающей и сверхъестественной любви. 

Однако, в конце концов, свидетели-пациетны вынуждены с неохотой возвращаться обратно из волшебного потустороннего царства в бренное тело.

Многие из них не считали свое состояние сном и галлюцинацией; вместо этого они подчас заявляли, что находились в состоянии «более реальном, чем настоящая жизнь».

После этого их взгляд на жизнь радикально изменился, причем настолько, что им было сложно адаптироваться к обычной жизни. Некоторые меняли работу и даже разводились с супругами.

Со временем накопился достаточный объем литературы, занимающейся исследованием феномена клинической смерти, являющемся результатом физических изменений в травмированном или умирающем мозге. Среди причин клинической смерти называют кислородное голодание, несовершенство методик анестезии, а также нейрохимические процессы, возникшие в качестве реакции на травматическое воздействие.

Однако те, кто пережили клиническую смерть, отбрасывают такие чисто физиологические объяснения как неадекватные. Они утверждают следующее: поскольку условия, при которых происходила клиническая смерть, сильно различаются, то объяснить с их помощью все разнообразные проявления клинической смерти не представляется возможным.

Недавно вышла книга двух врачей — Сэма Парнии (Sam Parnia) и Пима ван Ломмеля (Pim van Lommel).

Они опираются на статьи, помещенные в солидных журналах, в которых авторы на основе экспериментальных данных пытаются досконально разобраться с вопросом о природе клинической смерти.

В октябре Парниа вместе с коллегами опубликовал результаты одного из недавно проведенных исследований, в котором описывается более двух тысяч свидетельств пациентов, побывавших в реанимации после остановки сердца. 

Такие авторы, как Мэри Нил и Эбен Александер в своих книгах рассказали о том, что им пришлось наблюдать, пребывая в состоянии клинической смерти, и представили это таинственное состояние в новом свете.

Так, Мэри Нил, будучи сама врачом, за несколько лет до пережитой клинической смерти занимала должность начальника отделения спинномозговой хирургии в Университете Южной Калифорнии (в настоящее время она занимается частной практикой). 

Эбен Александер — нейрохирург, занимался преподавательской деятельностью и проводил операции в престижных клиниках и медицинских учебных заведениях, например в клинике Brigham and Women’s Hospital (BWH) и в Гарвардском университете.

Именно Александер повысил, так сказать, научные ставки.

Он изучил свою историю болезни и пришел к следующему выводу: пребывая в состоянии клинической смерти, он находился в глубокой коме, а его мозг был полностью отключен, поэтому объяснить его чувственный опыт можно лишь тем, что его душа полностью вышла из тела и приготовилась к путешествию в потустороннем мире, кроме того, нужно принять, что ангелы, Бог и потусторонний мир столь же реальны, как и окружающий нас мир.

Александер не стал публиковать свои выводы в медицинских журналах и, вот, уже в 2013 году появилась в журнале Esquire статья-расследование, в которой автор отчасти усомнился в некоторых выводах Александера. В частности, он скептически отнесся к ключевому утверждению о том, что ощущения Александера имели место как раз в тот самый момент, когда его мозг не проявлял никаких признаков активности. 

Для скептиков воспоминания Александера и книжка «Мальчик, который вернулся с того света» (The Boy Who Came Back From Heaven) встали в один ряд со всякими небылицами, например о людях, похищенными инопланетянами, паранормальными способностями, полтергейстом и прочими россказнями — другими словами, их стали считать пищей для шарлатанов, стремлением надуть невежественных и поддающихся внушению людей.

Но даже отъявленные скептики, как правило, не считают, что люди, пережившие клиническую смерть, все выдумали.

Не спорим, может быть кто-то из пациентов действительно что-то нафантазировал, однако все равно нельзя отмахиваться от всех имеющихся у нас свидетельств, поскольку их достаточно много, и они хорошо задокументированы.

Кроме того, сложно игнорировать показания признанных специалистов в области медицины. Даже если жизни после смерти не существует, — все равно кажется, будто она есть.

В самом феномене клинической смерти есть нечто таинственное, делающее это явление привлекательным объектом для научных исследований.

О всяких похищениях инопланетянами или о существовании духовных сущностей и тому подобных вещах говорить не приходится, поскольку эти явления не фиксируются в лабораторных условиях.

Другое дело клиническая смерть — ее можно фиксировать с помощью разного рода аппаратуры, измеряющей активность человеческого организма.

Более того, непрерывно совершенствуется медицинская техника, позволяющая «откачать» пациента, вытащив его из объятий смерти. Современная медицина уже научилась возвращать человека с «того света» после того, как он провел «там» несколько часов, скажем, пролежал в снегу или захлебнулся.

Правда, иногда врачам приходится намеренно вводить пациента в состояние клинической смерти для того, чтобы проводить очень сложные операции; с этой целью применяют анестезию и останавливают работу сердца пациента. Так, например, недавно с помощью подобной методики хирурги стали оперировать пациентов, перенесших тяжелые травмы, держа их между жизнью и смертью вплоть до окончания хирургического вмешательства.

Таким образом, клиническая смерть является, наверное, единственным в своем роде видом духовного опыта, который можно тщательно исследовать с помощью науки и тем самым проверить утверждения древних, которые утверждали, что человек — больше чем плоть; можно будет глубже понять работу сознания — одной из величайших тайн нашего мира, и этого не станут отрицать даже самые закоренелые материалисты.

Читайте также:  Смерть, а что дальше?

…И вот, летом прошлого года, я оказался в городе Ньюпорт-Бич, штат Калифорния, на ежегодной конференции Международной ассоциации изучения клинической смерти (IANDS), которая в 1981 году превратилась в самостоятельную организацию.

Мне хотелось узнать, в силу каких причин человек начинает утверждать, что он побывал «на том свете»? По какой причине описания состояния клинической смерти у разных пациентов столь сильно похожи? Может ли наука как-то все это объяснить?

Конференция проходила в теплой дружеской обстановке и, скорее, напоминала встречу старых друзей. Многие из участников были знакомы друг с другом на протяжении многих лет. Каждый из них носил ленточку того или иного цвета с надписями «Докладчик», «Участник дискуссии», «Волонтер».

Были и те, у кого на ленточке было написано «Перенес клиническую смерть».

Программой конференции предусматривалось проведение встреч и семинаров по широкому кругу вопросов, например: «Изучение клинической смерти в рамках нейронауки», «Священная геометрия танца: вихрь, открывающий путь к Божественному», «Совместные воспоминания о прошлой жизни».

Открывая дискуссию, президент IANDS Дайана Коркоран (Diane Corcoran) явно обращалась к тем новичкам, кто впервые попал на конференцию.

Сначала она рассказала о ряде условий, при которых человек входит в состоянии клинической смерти — сердечный приступ, несчастный случай на воде, поражение электрическим током, неизлечимая болезнь, посттравматическая патология. После этого Коркоран перечислила характерные особенности клинической смерти. 

Она сослалась на Брюса Грейсона (Bruce Greyson), одного из тех врачей, кто первым стал серьезно изучать клиническую смерть и разработал шестнадцатибалльную шкалу, характеризующую переживания пациента, пребывавшего в состоянии клинической смерти. 

Сюда же вошли такие, например, характеристики: чувство радости, встреча с духовными существами, чувство разлуки со своим телом и т.д. Каждому баллу приписывается свой вес (0, 1, 2). При этом, максимальная оценка равна 32 баллам; состоянию клинической смерти соответствует 7 баллов и выше. По данным одной научной работе, пациенты, которые пережили клиническую смерть, средний балл равен 15.

Тем не менее, долгосрочные последствия клинической смерти — ничуть не менее важный ее индикатор, подчеркнула Коркоран. По ее словам, многие люди и через несколько лет совсем не осознают, что находились в этом состоянии.

И пациенты начинают это осознавать только после того, как обратят внимание на ее последствия, например, такие: повышенная восприимчивость к свету, звукам и определенным химическим веществам; повышенные, подчас чрезмерно, внимательность и щедрость; неумение правильно распоряжаться своим временем и финансами; проявление безусловной любви по отношению к близким и друзьям; а также странное воздействие на электрическое оборудование. Так, например, вспоминает Коркоран, на одной из конференций, где собрались четыреста человек, побывавших в состоянии клинической смерти, компьютерная система в отеле, где происходила конференция, вдруг вышла из строя.

У самой Коркоран были два значка. На одном написано ее имя и фамилия; к значку прикреплены разноцветные ленточки с надписями: «35 лет», «Спроси меня», «Я здесь, чтобы служить» (о добавлении ленточек она заявила следующее: «Это начиналось как шутка, но превратилось в традицию»).

На другом значке написано «Полковник», поскольку за свою долгую карьеру она занимала ряд высоких должностей в Корпусе медицинских сестер вооруженных сил (Army Nurse Corps); кроме того, Коркоран обладает докторской степенью в области сестринского дела. Впервые ей пришлось наблюдать клиническую смерть в 1969 году, когда она работала младшей медсестрой на самой большой американской военной базе Лонг-Бинь во Вьетнаме.

«О клинической смерти вообще никто никогда не говорил, пока однажды мне о ней не рассказал один молодой человек, — поведала мне Коркоран за завтраком. — Однако в тот раз я и понятия не имела, о чем он так эмоционально пытается мне растолковать». С тех пор она старается привлечь к клинической смерти внимание медиков, чтобы они все-таки отнеслись к этому явлению посерьезнее. 

«Дело в то, что большинство врачей не придают большого значения феномену смерти и процессу ухода человека из жизни, — говорит Дайана. — Поэтому, как только начинаешь заводить речь о том, как душа покидает тело и начинает видеть и слышать все, что происходит рядом с ним, то в ответ тебе говорят, что, мол, все эти случаи выходят за пределы компетенции медиков».

А совсем недавно, Дайана Коркоран не без труда нашла среди ветеранов войны, воевавших в Ираке и Афганистане, тех, кто побывал в состоянии клинической смерти и готов об этом рассказать.

«Во время службы в рядах вооруженных сил, я полностью уверилась в том, что данный вопрос относится к числу чисто медицинских.

И я сказала [медикам], что им придется свыкнуться с этой мыслью, поскольку есть множество пациентов, побывавших в клинической смерти, и для их дальнейшего лечения эту информацию иметь просто необходимо».

Письменные свидетельства о клинической смерти или состоянии, похожим на нее, появляются, по мнению одних ученых, уже в средневековье, а по мнению других — еще во времена Античности. Совсем недавно медицинский журнал Resuscitation («Реанимация») сообщил, что впервые клиническая смерть была описана в восемнадцатом столетии неким французским военным врачом.

Однако в наше время серьезный интерес к изучению клинической смерти возник лишь в 1975 году после того, как Реймонд А. Муди-младший (Raymond A. Moody) опубликовал свою знаменитую книгу «Жизнь после жизни» (Life After Life), в которой приводятся свидетельства пятидесяти человек.

После появления книги Муди, будто из рога изобилия, хлынул целый поток других свидетельств; о них стали говорить повсюду — и на телешоу, и в прессе. Появилось даже небольшое сообщество единомышленников, объединяющее психиатров, психологов, кардиологов и прочих специалистов. 

Все они согласились с Муди, который утверждал, что сознание (можете называть это словом «душа» или «дух») способно существовать в некоторой нематериальной форме отдельно от мозга, но во взаимосвязи с ним, о чем и свидетельствует феномен клинической смерти. Ведущие члены этого сообщества ученых подолгу работали в престижных университетах и больницах. Они внимательно рецензируют книги друг друга и дискутируют о сущности духовности и природе сознания.

Пожалуй, самым лучшим обзором является антология под названием «Настольная книга по вопросам клинической смерти: тридцать лет исследований» (The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation), опубликованная в 2009 году. Ее авторы утверждают, что к 2005-му году появились около 600 научных статей на основе свидетельств почти 3500 человек, сообщивших о своем пребывании в состоянии кинической смерти. 

Многие из работ были опубликованы в Journal of Near-Death Studies («Журнал по изучению клинической смерти»), этот журнал озвучивает интересы IANDS, и, как с гордостью сообщает эта ассоциация, является рецензируемым.

Множество прочих свидетельств появляется и в других престижных медицинских изданиях.

Так, по состоянию на февраль, в базе данных PubMed, которую ведет Национальная медицинская библиотека (и которая, однако, не индексирует журнал IANDS), оказалось всего 240 научных статей, посвященных клинической смерти.

Отметим, что большинство работ по клинической смерти ретроспективны, то есть здесь имеется в виду тот факт, что ученые полагаются на свидетельства людей, которые побывали в таком состоянии в прошлом.

С научной точки зрения, здесь возникают некоторые сложности. А поскольку пациенты сами проявили инициативу и сами предложили свои воспоминания, то их свидетельства вряд ли можно считать репрезентативными.

 

Может оказаться и так, что люди, для которых состояние клинической смерти предстает негативно окрашенным, сопровождаясь фобиями и страхами, совсем не спешат об этом рассказывать, в отличие от тех, у кого воспоминания об этом состоянии были окрашены позитивно. (Один из аргументов в пользу того, что клиническая смерть вовсе не является галлюцинацией, которую испытывает угасающий разум, заключается в следующем: во многих свидетельствах содержатся схожие детали. 

Примечательно, что отрицательно окрашенные воспоминания составляют 23% из всех [более десятка] свидетельств пациентов. На эти случаи специалисты обращают гораздо меньше внимания, а в книгах, судя по всему, такие случаи вообще не рассматриваются.

) Поскольку многие свидетельства клинической смерти были зафиксированы письменно лишь через несколько лет после ее наступления, то они сами по себе могут оказаться под вопросом.

Читайте также:  Умер человек в квартире, дома, в больнице. констатация смерти. где получить свидетельство о смерти.

И, самое главное, в результате исследований, проводимых постфактум, невозможно получить надежных данных о том, что же именно в реальности происходило с телом и мозгом пациента в тот момент, когда его душа «отделилась от тела».

Было опубликовано около десятка перспективных работ, причем только за последние годы сразу несколько исследований.

В них ученые старались как можно быстрее опросить каждого из пациентов, находившихся в состоянии клинической смерти (например, в реанимации после остановки сердца).

Пациентам были заданы вопросы о том, каковы были их ощущения в тот момент, когда врачи пытались выводить их из комы. 

Если они сообщали что-нибудь необычное, то ученые начинали тщательно изучать их историю болезни, а также опрашивать лечащих врачей, пытаясь тем самым объяснить их «видения» и показать, что мозг пациента действительно был в течение некоторого времени отключен. Таким образом, были опрошены в общей сложности чуть менее трехсот человек.

Продолжение следует…

Источник: http://paranormal-news.ru/news/nauka_khochet_ponjat_chto_takoe_klinicheskaja_smert_chast_1/2015-06-02-10897

«Смерть — это двери в другой в мир!» Сенсационное заявление ученого, пережившего клиническую смерть

Если ко многим событиям в жизни можно подготовиться наперед, то есть такие трагические моменты, о которых никто не предупреждает заранее. Как ты понял, речь идет о смерти.

К сожалению, иногда она приходит так внезапно и неожиданно, забирая самых близких и родных, что не успеваешь даже глазом моргнуть. И, что хуже всего, никто ведь не знает, КАК там, за горизонтом, когда мы закрываем глаза…

Ведущему инженеру-конструктору ОКБ «Импульс» Владимиру Ефремову удалось побывать на том свете и вернуться живым. То, чем он делится в своих откровениях, не поддается никакому объяснению. Команда Ofigenno.

cc предлагает тебе расположиться поудобнее и прочесть неимоверную историю путешествия на тот свет. Его доклад о загробной жизни стал в свое время мировой сенсацией, ведь это первые заявления ученого о том, что нас ждет после смерти. Мурашки по коже, неужели такое реально?

Начало конца
Владимир ушел на тот свет внезапно и непредсказуемо: просто зашелся в кашле, сел на диван, чтобы отдохнуть, и… замер. Когда сестра Наталья, медик, поняла, что произошло, она мигом начала делать брату искусственное дыхание, массировать грудь, чтобы завести сердце.

Организм Володи ответил лишь на восьмой минуте неистовых попыток Натальи — сердце вновь забилось. Это было похоже на чудо, ведь шансы на спасение в таких случаях просто-таки никчемны. Сестра начала обнимать брата что есть мочи. Позже она призналась, что уже и не ожидала увидеть его в живых, думая, что это конец. «Конца нет, — прошептал Владимир Григорьевич. — Там тоже жизнь.

Но другая. Лучше…» Последующие воспоминания Ефремова поставили весь научный мир с ног на голову.

Переход
Ефремову, как первоклассному научному сотруднику, доверяли многие. Именно он принимал участие в отправке Гагарина в космос. Его научный коллектив четыре раза удостаивался высших научных государственных премий. До своей клинической смерти Ефремов считал себя атеистом, а все факты о существовании Бога — чепухой, информационным дурманом.

Сам ученый не мог похвалиться крепким здоровьем: сердце уже давно барахлило, хронический бронхит не давал легким нормально раскрыться, однако, как это часто бывает, сходить к врачу было всё некогда. 12 марта у Ефремова случился приступ: легкие из-за сильного кашля отказались делать вдох, тело стало ватным, сердце перестало биться.

Однако сознание не отключалось, и совсем скоро инженер почувствовал необычайную легкость во всём теле. Он утверждает, что создавалось впечатление, будто он летит по трубе и, более того, может контролировать свой полет (прямо как в произведениях у Баха). При этом нет ни страха, ни дискомфорта, ни чувства растворения — только исключительная легкость.

Самое главное, что в тот момент он мог мыслить, а следовательно, соглано Декарту, существовал.

В трубе
«Мое сознание работало совершенно иначе, чем прежде. Оно охватывало все сразу одновременно, для него не существовало ни времени, ни расстояний. Я любовался окружающим миром. Он был словно свернут в трубу. Солнца не видел, всюду ровный свет, не отбрасывающий теней. На стенках трубы видны какие-то неоднородные структуры, напоминающие рельеф.

Нельзя было определить, где верх, а где низ», — признался Владимир Григорьевич в одном из интервью. Местность, над которой совершал свой полет уважаемый ученый, была сильно похожа на горные хребты. Тогда он понял, что его память обладает какими-то новыми суперсилами — он запросто мог вернуться в то место, которое рисовал в своем сознании.

Это было сродни телепортации.

Прошлое телевизора
Ефремов вдруг почувствовал себя всесильным, даже всемогущим. Он начал задумываться, насколько его сознание может повлиять на внешний мир и в силах ли он увидеть свою прошлую жизнь.

Тогда в памяти вдруг возник образ старого телевизора с прошлой квартиры. Однако на этот раз перед глазами стояла не просто безжизненная коробка, а нечто большее.

Теперь Владимир Григорьевич мог видеть всё: из какой руды были выплавлены конструкции телевизора, сталевара, который это сделал, завод, где изготавливали чудо техники.

Тогда Ефремов пошел еще дальше: он постарался поменять сломанный транзистор и его «коробка» вдруг начала работать как новенькая. Тогда ученый понял, что сила его мысли просто огромна. Он увидел алгоритм решения проблемы, над которой весь его коллектив сидел не один год. Запомнил, записал и внедрил.

Бог есть?
Поначалу Владимир Григорьевич думал, что он один на том свете, что САМ управляет всем, что с ним происходит. Спустя какое-то время Ефремов ощутил: им управляет какая-то высшая сила, некто Вездесущий.

И этот Кто-то пытался сделать всё, чтобы не спугнуть «новоприбывшего». Как признался ученый, он почувствовал: у высшего существа (скорее даже высшей материи) нет границ — оно заполняет собой всё пространство.

Его невозможно было увидеть, но его присутствие ощущалось довольно остро, прямо каждой клеточкой тела. Владимир Григорьевич понял, что это и есть Бог.

Вдруг что-то изо всех сил начало тянуть инженера наверх, словно маленький ребенок пытается вытянуть огромную морковку с грядки. Ефремов увидел лицо своей сестры. Она была напугана до полусмерти, а сам ученый светился, как блаженный.

Сравним ли мир живых с тем светом?
«В отличие от нашего мира, все процессы в потустороннем царстве протекают не линейно, а растянуты во времени… Объекты «на том свете» представлены в виде информационных блоков, содержание которых определяет их местонахождение и свойства.

Все и вся находятся друг с другом в причинно-следственной связи. Объекты и свойства заключены в единую глобальную информационную структуру, в которой всё идет по заданным ведущим субъектом (Богом) законам.

Ему подвластно появление, изменение или удаление любых объектов, свойств, процессов, в том числе хода времени», — попытался объяснить Ефремов после своего чудесного воскресения.

Читайте также:  Любимый человек убил себя. самоубийство близкого человека.

В этих информационных потоках человек тоже может влиять на объекты в доступной ему сфере. Это очень похоже на сюжет известных фильмов «Солярис», «Матрица», на любую компьютерную игру. Наш мир более статичен, он имеет набор констант, которые и обеспечивают незыблемость законов, здесь распространяющихся.

Время также имеет у нас большое значение: оно является связующим звеном многих событий. В потустороннем мире всё не так постоянно, как у нас, константы там легко видоизменяются.

Основу построения того мира составляют информационные образования, содержащие всю совокупность известных и еще неизвестных свойств материальных объектов при полном отсутствии самих объектов. Вот почему признания всех, кто побывал «по ту сторону реки Стикс», очень отличаются друг от друга.

Каждый видит то, что хочет видеть! Многие люди считают, что умирать больно. Ефремов же заявляет иначе: смерть — это самое волшебное, что только может произойти с человеком. Это даже в тысячу раз лучше, чем любовь к женщине…

Жизнь после смерти
Свой бесценный опыт Владимир Григорьевич решил применить на практике. Именно в загробном мире он понял, где находится ключ ко многим дверям, которые прежде были закрыты. «Мышление всех людей обладает свойством причинности.

Но мало кто догадывается об этом. Чтобы не причинить зла себе и другим, нужно следовать религиозным нормам жизни. Святые книги продиктованы Творцом, это техника безопасности человечества», — утверждает человек, которого до этого считали заядлым атеистом.

Как видишь, это «путешествие» открыло глаза великому ученому и заставило в корне пересмотреть свое восприятие мира. Даже человек, который до мозга костей привык всё объяснять с помощью науки, признал: высшая сила существует.

Как шутят в народе: коммунизм — до первого личного капитала, атеизм — до первой тряски в полете… Расскажи об этих сенсационных заявлениях друзьям и не забудь поделиться с нами в комментариях своим мнением по этому поводу.

Источник: Samlib

Источник: https://ofigenno.com/zayavlenie-uchenogo-posle-klinicheskoy-smerti

«Жизнь после смерти» или что такое Клиническая смерть?

Статья обновлена 16. 11.2018

Видео о жизни после смерти

Что происходит в момент клинической смерти?

В период клинической смерти Высшие Силы выносят вердикт, продлить жизнь человеку или дать ему умереть. Если ему даруют второй шанс, то он возвращается к жизни. Если же нет, он умирает.

Вот этот промежуток, когда решение еще не вынесено, и есть клиническая смерть, при которой останавливается сердце, и запускается механизм выхода души из тела.

Возвратится ли душа обратно в тело, зависит не от оказанной медицинской помощи, а от вердикта Высших Сил.

Длительность клинической смерти обычно составляет 3-5 минут, но в ряде случаев может составлять до получаса.  Принято считать, что душа в эти минуты летит по светлому туннелю, нередко проживает целые жизни, общается с другими душами и даже может побывать в аду. Бывает, что покидание душой бренного тела длиться значительно дольше.

В момент клинической смерти, у человека иногда случаются непроизвольные судороги. В эти моменты незримая субстанция оставляет свою земную обитель. Нередко это бывает очень быстро, тогда считается, что у ушедшего человека была добрая и безгрешная душа.

Эфирная субстанция как бы направляется вверх, чтобы просочиться наружу через особое отверстие, которое имеется на затылке. Душа и тело разделяются, но еще определенное время соединены энергетической нитью. Испытавшие клиническую смерть люди все как один сообщали об этой связи. Через какое-то время ниточка рвется, и клетки организма понемногу отмирают, что уже необратимо.

Эзотерики расценивают клиническую смерть как довольно позитивное явление. На их взгляд, отделение души от тела это обычное явление, ведь душа и тело это разные объекты. Душа обладает сознанием вне зависимости от того, функционирует ли мозг у человека.

После прекращения связи между телом и душой, душа трансформируется в сгусток энергии, и видит свою жизнь в ретроспективе: от последнего момента до появления на свет. В связи с этим душа подвергается анализу − «взвешиваются» все ее поступки (представителями Кармы), совершенные за жизнь. Подробнее об этом можно прочитать здесь:

Процесс, происходящий с Душой человека, после его смерти.

Между тем, плачущие над умершим близкие люди отвлекают душу от рефлексии, что, по мнению эзотериков, оказывает отрицательный эффект.

Что вспоминают испытавшие это явление?

Специалисты сходятся во мнении, что не многие люди, стоявшие на середине пути от жизни к смерти, могут, вернувшись, поведать, что с ними произошло, что они там испытывали.

Некоторые могут вспомнить все в деталях. У других отражаются в памяти только некоторые фрагменты Высшего Суда, они говорят, что вся их жизнь за доли секунды проскочила перед ними.  Кто-то и совсем не вспоминает ничего.

По словам психолога Э. Кюблер-Росс, которая специализируется на пациентах, у которых была клиническая смерть, помнили произошедшее и могли сообщить, о том, что было, только 10 % опрошенных. У других специалистов, этот показатель составляет около 15-35 %.

  • Но как бы то ни было после пережитой клинической смерти любой начинает иначе воспринимать эту жизнь.  Люди понимают, что жизнь после смерти существует, перестают страшиться смерти, приобретают множество хороших качеств.  В этом и есть цель клинической смерти: это весьма серьезное средство, применяемое Высшими Силами для направления человека по верному пути.

В повседневной жизни ангелы имеют связь с человеком при помощи внутреннего голоса. Но когда он никак не хочет слушать этот голос, то ему могут организовать собственную встречу с самим собой.

Самым известным ученым, изучавшим особенности клинической смерти, считается Роланд Моуди. Он был наиболее близок к осознанию тех явлений, которые являются доказательствами существования жизни после смерти.

Моуди  первым серьезно заявил о существовании загробной жизни. Он активно продвигал идею о «том свете», из которого возвращались больные после клинической смерти. Ученый выпустил книгу «Жизнь после смерти», ставшую бестселлером во многих странах, эта работа сделала Моуди  известным. Также он занимался исследованием еще одного не менее интересного вопроса – путешествий в прошлые воплощения.

Ученый опросил больше полутора тысяч человек, и тщательно проанализировал их рассказы. В результате Моуди указал на 11 главных аспектов того, что человек чувствует и осознает, оказавшись на самом краю.

Проанализировав показания людей, переживших клиническую смерть, он установил наиболее часто встречающиеся факты о том, что видит человек в такой ситуации − иногда он видит себя со стороны, проносится по коридору или тоннелю, в конце которого видит свет, видит ушедших близких, припоминает самые главные моменты жизни, чувствует свободу и не хочет возвращаться назад.

Вместе с тем, некоторые врачи считают, что такие переживания это своего рода галлюцинации, обусловленные нарушениями деятельности головного мозга на стадии умирания: так, туннель со светом это не что иное, как следствие ухудшения кровотока и нарушения зрения.

После Моуди среди ученых интерес к вопросам клинической смерти стремительно увеличивался. Клиническая смерть «принимается» многими учеными, не отрицающих «жизнь после смерти».

Например, один из российских НИИ в течение многих лет изучал и пытался дать ответ на вопрос: что такое клиническая смерть? Отечественные специалисты организовали такой эксперимент: при жизни человека взвешивали на сверхточных весах.  Когда человек оказывался в состоянии клинической смерти, масса его тела снижалась на 21 грамм. На основании этого ученые пришли к выводу, что таким весом обладает душа.

Источник: http://avisi.ru/zhizn-posle-smerti-ili-chto-takoe-klinicheskaya-smert.html

Ссылка на основную публикацию